11月底了，广州还穿短袖，不过明天就降温了，希望温度对得起新买的厚衣服（就是要穿新衣！！！）
看着盛开的花和花下的人，恍惚觉得过去几年是梦，生活照常进行，好几个大叔奏乐，阿姨摄影，夕阳下的玻璃建筑，也有了温度。
过马路时闯了红灯，走到马路对面看到一只狗在等绿灯，瞬间尴尬，再走下一个街道发现这里的红绿灯有抓拍摄像不文明行为，刚才闯红灯没戴口罩（嘶吼咆哮！！！）
阿伦的歌词——“为何挽回要赶在冬天来之前”，想到因为古代行刑都是在秋后。
地铁上的大家都在玩手机，我手机没电，就在脑子里放映着末日科幻片，乘客都是我的演员。有电子怪物从手机中钻出来，八爪鱼似的抓住他们的头，车厢是透明玻璃，360°放映着电子广告，有擦边、电竞、药品类，人们不断用电子币充值购买手机使用时间，因为离开手机看到现实世界所有人内心一片荒凉。不远处有怪兽爬过来，但它对人类没有兴趣，因为人类又苦又难吃，它只是想吓一下他们，给生活找点乐子。
没有新鲜事，一样又不一样。[憧憬][憧憬][憧憬]
#生活##摄影##感悟#
看着盛开的花和花下的人，恍惚觉得过去几年是梦，生活照常进行，好几个大叔奏乐，阿姨摄影，夕阳下的玻璃建筑，也有了温度。
过马路时闯了红灯，走到马路对面看到一只狗在等绿灯，瞬间尴尬，再走下一个街道发现这里的红绿灯有抓拍摄像不文明行为，刚才闯红灯没戴口罩（嘶吼咆哮！！！）
阿伦的歌词——“为何挽回要赶在冬天来之前”，想到因为古代行刑都是在秋后。
地铁上的大家都在玩手机，我手机没电，就在脑子里放映着末日科幻片，乘客都是我的演员。有电子怪物从手机中钻出来，八爪鱼似的抓住他们的头，车厢是透明玻璃，360°放映着电子广告，有擦边、电竞、药品类，人们不断用电子币充值购买手机使用时间，因为离开手机看到现实世界所有人内心一片荒凉。不远处有怪兽爬过来，但它对人类没有兴趣，因为人类又苦又难吃，它只是想吓一下他们，给生活找点乐子。
没有新鲜事，一样又不一样。[憧憬][憧憬][憧憬]
#生活##摄影##感悟#
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
#今日哲语# 民法学周清林教授论隐私权。周教授的要点是：1.君子坦荡荡，表里如一，但不必如此。2.隐私是一个人人格的内在深度，人不得不沦为外在力量的工具。3.人格是一种表演，是社会中的一个角色，但这个人不是角色。4.如果将人角色化，人将会全部被社会吸收，失去内在深度。5.自由观念在社会角色和自我本身的纷争中建起了一道安全墙。6.外在他者必须接受内在超我的审判。7.不应该击破自我意识的隐私面纱。
顺便，明天下午有一场讲座。清华大学吴伟光教授跟西南政法大学周庆林教授郑志峰教授对谈。（网上号码：371522187，下午2:00~5:00）
周清林教授朋友圈原文：隐私问题是真正有深度的人格权问题。人为什么要有隐私？君子坦荡荡，表里如一，何必如此？隐私涉及到的根本问题，是人格的内在深度。人格是表演，是在社会关系中充当各种角色，但他仍然是他，不是角色。这个理念不是自古就有的，充斥古代的是角色理念，担当社会功能。尽到了社会功能，人就是卓越的，人本身完全被社会角色吸收。自由观念建立后，自我具有了内在深度，因为具有了自我意识的深层结构。从此，社会角色与自我本身开始争夺自我。作为社会代表的外部权力，总想将自我仅仅当做角色，树立外在的他者与自我的关系，也希望自我意识在建构内部关系时，将外部他者当做自我的内在他者，不加反思地作为自我的超我存在。但建立在反思基础上的自我意识，有着自身的内在他者，有自身的权力基础。在自我通过反思建立起内在他者后，超我就不一定会等同于外部权力构成的外在他者。外在他者也需要在内在的超我面前接受评判，外部权力丧失终极权威性。此时，隐私是否就产生了？也不是。自我意识内部，并非单纯的康德意义上的道德命令，自我的内部也有多种声音，按照弗洛伊德的说法，既有超我也有本我。按照康德的说法，既有可能形成纯粹理性的实践，也有可能形成一般理性甚至基于本能的实践。如何进行行为，只要不违背法律行政法规的强制性规定，从私法角度，完全决定于自我。这就将自我隔离开了他人，不受他人的窥视，他人也不能刺穿人格这层面纱。一旦自然人面纱被刺穿，自我意识就丧失存在，只能成为外部力量的工具，人的目的性将荡然无存。所以，隐私是人格最深刻的所在，是自我意识应有的对社会的遮挡。至于公司面纱可以刺穿，因为公司享有的并非真正人格，无法建立起内在的自我意识。从根本意义上，它只是一个工具，不具备伦理性。
顺便，明天下午有一场讲座。清华大学吴伟光教授跟西南政法大学周庆林教授郑志峰教授对谈。（网上号码：371522187，下午2:00~5:00）
周清林教授朋友圈原文：隐私问题是真正有深度的人格权问题。人为什么要有隐私？君子坦荡荡，表里如一，何必如此？隐私涉及到的根本问题，是人格的内在深度。人格是表演，是在社会关系中充当各种角色，但他仍然是他，不是角色。这个理念不是自古就有的，充斥古代的是角色理念，担当社会功能。尽到了社会功能，人就是卓越的，人本身完全被社会角色吸收。自由观念建立后，自我具有了内在深度，因为具有了自我意识的深层结构。从此，社会角色与自我本身开始争夺自我。作为社会代表的外部权力，总想将自我仅仅当做角色，树立外在的他者与自我的关系，也希望自我意识在建构内部关系时，将外部他者当做自我的内在他者，不加反思地作为自我的超我存在。但建立在反思基础上的自我意识，有着自身的内在他者，有自身的权力基础。在自我通过反思建立起内在他者后，超我就不一定会等同于外部权力构成的外在他者。外在他者也需要在内在的超我面前接受评判，外部权力丧失终极权威性。此时，隐私是否就产生了？也不是。自我意识内部，并非单纯的康德意义上的道德命令，自我的内部也有多种声音，按照弗洛伊德的说法，既有超我也有本我。按照康德的说法，既有可能形成纯粹理性的实践，也有可能形成一般理性甚至基于本能的实践。如何进行行为，只要不违背法律行政法规的强制性规定，从私法角度，完全决定于自我。这就将自我隔离开了他人，不受他人的窥视，他人也不能刺穿人格这层面纱。一旦自然人面纱被刺穿，自我意识就丧失存在，只能成为外部力量的工具，人的目的性将荡然无存。所以，隐私是人格最深刻的所在，是自我意识应有的对社会的遮挡。至于公司面纱可以刺穿，因为公司享有的并非真正人格，无法建立起内在的自我意识。从根本意义上，它只是一个工具，不具备伦理性。
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