知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窨然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
妸荷甘与神农学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。囗荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。囗荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其状貌：窨然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窨然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
妸荷甘与神农学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。囗荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。囗荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其状貌：窨然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”
人的一生，唯美不多，遗撼也不少，该丢就丢；得到的不多，收获的也不少，该放就放；不跌到，不知痛，是心灵成长的过程；不失去，不知惜，是心智成熟的过程；经历了，努力了，才懂得身边重要的人越来越少；珍惜了，付出了，才知道留在身边的人越来越重要；心静了，爱深了，才明了爱的真谛是越来越平淡。生活难与不难，我们都要走过，心情乐与不乐，我们自己撑控；生活本简单，勿须想复杂；人心本叵测，勿须轻相信；许多事看得太清，会心累；许多心看得太透，会心寒；执一种释怀的心态，不负累，不烦心，轻轻松松，笑对一切；拥一颗宽广的心胸，不强求，不失望，平平静静，波澜不惊；做最真的自己，走好自己的路；做自信的自己，描好自己的景；一辈子没那么复杂，活着，就要心安理得；一生没有那么多牵绊，爱着就要心有所依；一世没有那么多计较，走着就要问心无愧。
有了麻烦就念“南无观世音菩萨”
◎ 宣化上人
为什么要念观音菩萨呢？因为观音菩萨，以前发过愿，发过什么愿？他说：若人多瞋、若人多贪、若人多痴，你无论有贪心也好，有瞋心也好，有痴心也好，若能常常念观世音菩萨，恭敬观世音菩萨，把你的贪心不知不觉也会丢了，把你的瞋心不知不觉也会没有了，把你的痴心在不知不觉之中也会忘了。想起来什么呢？想起来定力了，想起来戒力了。我们人人应该常念恭敬观世音菩萨，那么不单能去你的贪瞋痴，又能把你真正的灾难也免去了！
所以能“常念恭敬观世音菩萨，设入大火，火不能烧；设入大水，水不能淹。”你看这个力量有多大！所以这七天念观世音菩萨，无论哪一个若能参加圆满的七天，那个功德不可思议的，你一切不如意的事情都会没有了！
观世音菩萨虽然能令你入火不烧、入水不溺，可是你若有一种信心，真真地信观世音菩萨，没有头发丝那么多疑惑心，就能得到灵感。你若有一种疑惑心：“他讲是这样讲，是不是真的？”真的也变成假的。你若没有疑惑心，假的也会真。这个灵感还是在你的心里，不是在观世音菩萨那里。
你有了麻烦就念“南无观世音菩萨”，那个麻烦就跑了，麻烦就怕观世音菩萨！因为观世音菩萨就能观那个麻烦的因，一看见这个麻烦因，麻烦因就跑了。所以这是一个最好的方法，也是一个最妙的方法！
我讲这方法，一讲出来你说：“哦！那我也知道念观世音菩萨。”但是你到时候麻烦来了，你就不会用，就忘了。麻烦一来，你就知道忧愁了：“啊！怎么办呢？”就没有法子了。
《法华经》〈观世音菩萨普门品〉说得很明明白白：“若多贪欲”，这个欲也就是淫欲，你若是淫欲心太重，就要“常念恭敬观世音菩萨”。你这种情感太重了，麻烦一来，不知道怎么好，甚至于要发颠发狂的样子。那你就不要着急，慢慢等一等，你念“南无观世音菩萨，南无观世音菩萨……”不要大喊着念，要在你里头念，心里头有个“南无观世音菩萨”。
你这个心的声音，观世音菩萨的耳朵已经可以听见了。你心里没有说出口来，他能知道，说：“哦！这个可怜的孩子，现在自己情感这么重，没有法子控制情感，现在找我帮忙啦！好了，我帮帮他的忙啰！”把他情感的这种麻烦就给减去一点就轻了。
“若多瞋恚”，说这个人脾气太大了，你要发脾气的时候，你千万先等一等再发脾气，先念几声观世音菩萨，然后再发脾气。你念“南无观世音菩萨……”，在心里念了几声，脾气不知道跑到什么地方去了，再找也找不着了，没有了。你说这是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你听这么多经，还没有领会这个意思。现在我对你一讲，你觉得很清楚：“哦！这个有这么大的灵感。”岂止这么大灵感，比这个还大！
“若多愚痴”，愚痴的病谁都有，“常念观世音菩萨，便得离痴。”
《法华经》是释迦牟尼佛说的，赞叹观世音菩萨。如果观世音菩萨，没有这种的大威神力，佛怎么会赞叹他呢？佛怎么会随随便便说：某一个菩萨有什么功德，有什么道业，有什么本领──佛不会随便讲的！一定是有这种的本领，有这种的感应，所以佛才向我们所有的众生来介绍；就是你有什么困难的问题不能解决了，给你找出来一个方法。
那么我今天对你们所讲的方法，以前讲过很多次了，不过没有讲得这么明显，没有讲得这么浅白；现在讲给你们听，你们就会用了。
有人这样讲，说是：“我就欢喜这个贪欲，所以我不念观世音菩萨；我就欢喜发脾气，我也不欢喜念观世音菩萨；我就欢喜愚痴，所以我也不欢喜念观世音菩萨。”那你可以念念你自己啊！看看你自己是个什么？只要能认识你自己了，那也就会认识观世音菩萨。
你为什么要念观世音菩萨？就因为你没有认识你自己。那么你自己有这个贪欲也觉得不是麻烦，有这个瞋恨也觉得不是麻烦，有这个愚痴也觉得不是麻烦，所以不愿念观世音菩萨。你不愿意念，这是个什么？这就是个麻烦，就是你的麻烦。你因为有麻烦，所以你不愿意念观世音菩萨。
讲到这个地方，你要是不怕麻烦的话，什么也不要学；你若怕麻烦就要学佛法；学佛法，就要学念观世音菩萨！
所以你若不想认识你自己，说：“我自己不是个人，所以我不需要念佛、念法、念僧。”那就很快会变鬼了，因为你不想做人嘛，就变鬼了！那时候你若想念观世音菩萨，还可以的；不是变鬼了，观世音菩萨就离你很远了。变鬼也可以念观世音菩萨，只要你愿意念的话。甚至于你现在就是个鬼，鬼也可以念观世音菩萨；你现在是个畜生，畜生也可以念观世音菩萨。说：“我现在在地狱里。”在地狱也可以念观世音菩萨。
所以地狱、饿鬼、畜生这三恶道里都可以念观世音菩萨，你不要认为自己在三恶道里，就没有法子。这个为什么叫“妙法”呢？为什么观世音菩萨的境界不可思议？就是在这儿。你在三恶道里，也可以念观世音菩萨，就可以离苦得乐了。
我们每一个人回到家里，去度一度你地狱的众生，去度一度你这个饿鬼的众生，去度一度你这个畜生的众生。你能把你自己家里的三恶道众生度出来，那这就是行菩萨道。有人就问了，说：“我家里还有这三恶道的众生？”你家里没有，你心里有；你有贪心、有瞋心、有痴心，这就是三恶道的众生啊！
【编注】恭录自《宣化老和尚追思纪念专集（第三册）》〈观音 观音 观世音〉（宣化上人开示） https://t.cn/RBSR99B
◎ 宣化上人
为什么要念观音菩萨呢？因为观音菩萨，以前发过愿，发过什么愿？他说：若人多瞋、若人多贪、若人多痴，你无论有贪心也好，有瞋心也好，有痴心也好，若能常常念观世音菩萨，恭敬观世音菩萨，把你的贪心不知不觉也会丢了，把你的瞋心不知不觉也会没有了，把你的痴心在不知不觉之中也会忘了。想起来什么呢？想起来定力了，想起来戒力了。我们人人应该常念恭敬观世音菩萨，那么不单能去你的贪瞋痴，又能把你真正的灾难也免去了！
所以能“常念恭敬观世音菩萨，设入大火，火不能烧；设入大水，水不能淹。”你看这个力量有多大！所以这七天念观世音菩萨，无论哪一个若能参加圆满的七天，那个功德不可思议的，你一切不如意的事情都会没有了！
观世音菩萨虽然能令你入火不烧、入水不溺，可是你若有一种信心，真真地信观世音菩萨，没有头发丝那么多疑惑心，就能得到灵感。你若有一种疑惑心：“他讲是这样讲，是不是真的？”真的也变成假的。你若没有疑惑心，假的也会真。这个灵感还是在你的心里，不是在观世音菩萨那里。
你有了麻烦就念“南无观世音菩萨”，那个麻烦就跑了，麻烦就怕观世音菩萨！因为观世音菩萨就能观那个麻烦的因，一看见这个麻烦因，麻烦因就跑了。所以这是一个最好的方法，也是一个最妙的方法！
我讲这方法，一讲出来你说：“哦！那我也知道念观世音菩萨。”但是你到时候麻烦来了，你就不会用，就忘了。麻烦一来，你就知道忧愁了：“啊！怎么办呢？”就没有法子了。
《法华经》〈观世音菩萨普门品〉说得很明明白白：“若多贪欲”，这个欲也就是淫欲，你若是淫欲心太重，就要“常念恭敬观世音菩萨”。你这种情感太重了，麻烦一来，不知道怎么好，甚至于要发颠发狂的样子。那你就不要着急，慢慢等一等，你念“南无观世音菩萨，南无观世音菩萨……”不要大喊着念，要在你里头念，心里头有个“南无观世音菩萨”。
你这个心的声音，观世音菩萨的耳朵已经可以听见了。你心里没有说出口来，他能知道，说：“哦！这个可怜的孩子，现在自己情感这么重，没有法子控制情感，现在找我帮忙啦！好了，我帮帮他的忙啰！”把他情感的这种麻烦就给减去一点就轻了。
“若多瞋恚”，说这个人脾气太大了，你要发脾气的时候，你千万先等一等再发脾气，先念几声观世音菩萨，然后再发脾气。你念“南无观世音菩萨……”，在心里念了几声，脾气不知道跑到什么地方去了，再找也找不着了，没有了。你说这是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你听这么多经，还没有领会这个意思。现在我对你一讲，你觉得很清楚：“哦！这个有这么大的灵感。”岂止这么大灵感，比这个还大！
“若多愚痴”，愚痴的病谁都有，“常念观世音菩萨，便得离痴。”
《法华经》是释迦牟尼佛说的，赞叹观世音菩萨。如果观世音菩萨，没有这种的大威神力，佛怎么会赞叹他呢？佛怎么会随随便便说：某一个菩萨有什么功德，有什么道业，有什么本领──佛不会随便讲的！一定是有这种的本领，有这种的感应，所以佛才向我们所有的众生来介绍；就是你有什么困难的问题不能解决了，给你找出来一个方法。
那么我今天对你们所讲的方法，以前讲过很多次了，不过没有讲得这么明显，没有讲得这么浅白；现在讲给你们听，你们就会用了。
有人这样讲，说是：“我就欢喜这个贪欲，所以我不念观世音菩萨；我就欢喜发脾气，我也不欢喜念观世音菩萨；我就欢喜愚痴，所以我也不欢喜念观世音菩萨。”那你可以念念你自己啊！看看你自己是个什么？只要能认识你自己了，那也就会认识观世音菩萨。
你为什么要念观世音菩萨？就因为你没有认识你自己。那么你自己有这个贪欲也觉得不是麻烦，有这个瞋恨也觉得不是麻烦，有这个愚痴也觉得不是麻烦，所以不愿念观世音菩萨。你不愿意念，这是个什么？这就是个麻烦，就是你的麻烦。你因为有麻烦，所以你不愿意念观世音菩萨。
讲到这个地方，你要是不怕麻烦的话，什么也不要学；你若怕麻烦就要学佛法；学佛法，就要学念观世音菩萨！
所以你若不想认识你自己，说：“我自己不是个人，所以我不需要念佛、念法、念僧。”那就很快会变鬼了，因为你不想做人嘛，就变鬼了！那时候你若想念观世音菩萨，还可以的；不是变鬼了，观世音菩萨就离你很远了。变鬼也可以念观世音菩萨，只要你愿意念的话。甚至于你现在就是个鬼，鬼也可以念观世音菩萨；你现在是个畜生，畜生也可以念观世音菩萨。说：“我现在在地狱里。”在地狱也可以念观世音菩萨。
所以地狱、饿鬼、畜生这三恶道里都可以念观世音菩萨，你不要认为自己在三恶道里，就没有法子。这个为什么叫“妙法”呢？为什么观世音菩萨的境界不可思议？就是在这儿。你在三恶道里，也可以念观世音菩萨，就可以离苦得乐了。
我们每一个人回到家里，去度一度你地狱的众生，去度一度你这个饿鬼的众生，去度一度你这个畜生的众生。你能把你自己家里的三恶道众生度出来，那这就是行菩萨道。有人就问了，说：“我家里还有这三恶道的众生？”你家里没有，你心里有；你有贪心、有瞋心、有痴心，这就是三恶道的众生啊！
【编注】恭录自《宣化老和尚追思纪念专集（第三册）》〈观音 观音 观世音〉（宣化上人开示） https://t.cn/RBSR99B
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