这是释迦牟尼佛把我们现前生活状况的真相说出来,生天难,生色界天难,生无色界天更难,难又不能解决问题。现在世尊告诉我们有一个方法比那个容易多了,成功了,比生无色界天高明太多,那是什么方法?念佛往生西方极乐世界。西方极乐世界不在我们娑婆世界之内,它不在我们六道,它也不在我们十法界,无比的殊胜,只要你真干,你这一生决定成就。善导大师讲的没错,我们要相信。传闻当中,这个传闻也不是随便的,说善导大师是阿弥陀佛应化身到中国来的。韩国、日本人相信,我到那边去访问,问他们:你们知不知道善导大师、永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的?他们相信。他们世世代代传说,相信是真的,不是假的。善导大师讲的话,不就是阿弥陀佛亲自告诉我们的吗?所以我们要相信,要认真的依教奉行。怎样才能去?放下才能去。这个世间名闻利养、财色名食睡放不下,想去,那去不了的,必须彻底放下。我在这一生当中,什么是我这一生第一桩大事?求生净土,亲近弥陀。我要立这个志,要发这个愿,我一定要做到。这个世间所有一切事情是附带的,不要把它放在心上,有缘不能不做,不做是你人道没有尽,你有父母你得孝顺,你有儿女你要好好教他,这是尽人道。虽尽人道,不放在心上,心上只放阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我心,我心就是阿弥陀佛,这样的人没有一个不往生。你看人道你也做好了,佛道也修成功了,这就对了。
所以虚空身,实实在在讲就是常寂光土,就是自性清净圆明体,它跟我们起感应道交的作用。我们念自性,念自性佛,我们念法身佛,他就会有感应。感应也是应以什么身得度,他现什么身,他「亦作众生身」,这就是三十二应。「乃至法身也」,他也能够现法身。你看法身跟虚空身它是交换的,法身里面乃至虚空身也,虚空身乃至法身也,我们就晓得法身跟虚空身是一不是二。法身是法相,虚空身是法性,性相不二,性相一如,这就讲到究竟圆满。
————师父上人
所以虚空身,实实在在讲就是常寂光土,就是自性清净圆明体,它跟我们起感应道交的作用。我们念自性,念自性佛,我们念法身佛,他就会有感应。感应也是应以什么身得度,他现什么身,他「亦作众生身」,这就是三十二应。「乃至法身也」,他也能够现法身。你看法身跟虚空身它是交换的,法身里面乃至虚空身也,虚空身乃至法身也,我们就晓得法身跟虚空身是一不是二。法身是法相,虚空身是法性,性相不二,性相一如,这就讲到究竟圆满。
————师父上人
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也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢?《坛经》里,六祖用了三句话来说明这个“性”。他说:“汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见。”自性就像虚空一样,了无一物可见,这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面:“无一物可知,是名真知。”第三个方面:“无有青黄长短,但见本源清净,觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理,就是正见、正知,就是见性成佛。在这里,六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的,要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实,那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法,见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物,都不离执我、执法,并没有真正地见到缘起。能见到缘起,就能见到法,就能见到自性。缘起无自性这个道理,“有佛无佛,法尔如是”,它是事物存在的一般规律,并不是佛创造的,佛只是发现了它。无论有佛出世,还是无佛出世,它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”,道理说起来很简单,但要真正去体会它,实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理,去证二无我的道理,是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来,我们的所作所为都是从我出发,从我所有出发,这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字,所谓“夺人不夺境”(夺,就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来)。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠,但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性,并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点,你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师:“菩萨见性,如昼看日;声闻见性,如夜看月(菩萨见性,就像白天看见太阳一样;声闻人见性,就像晚上看见月亮一样)。未审和尚见性如何(你大和尚见性是什么样的情况呢)?”禅师回答说:“一笔勾下。”那个学人进一步问:“未审意旨如何?”禅师说:“万里无云,千峰壁立。”学人马上说:“谢和尚指示。”禅师接着道:“错!错!”这个公案是什么意思呢?声闻人见性,就像夜间看月。月亮是很明亮的,但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的,这表明我已经空了,但是法还没有空。菩萨见性,像白天看太阳一样,一切都看得清清楚楚、明明白白,人也空、法也空,我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢?一笔勾下。他的意思是说,我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销,把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢?“万里无云,千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子,看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他,他说错。为什么呢?你要说一个“谢”字,那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外,《碧岩录》上有一个公案讲,须菩提在山中冥坐,如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问:散花的是何人?帝释说:我是天帝释。须菩提就问:你为什么要散花呢?帝释说:我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说:噢,原来如此。他接着说:我对般若,从来没有说过一个字(般若的真正相貌是不能增一字,也不能减一字,这是教外别传的)。帝释说:尊者无说,我亦无闻,无说无闻是真般若(你没说,我也没听见,这才是真正的般若)。这个般若也就是佛性的异名,也就是所谓的“见缘起者见法,见法者见佛”。般若不是我们背得几句话,学会几首诗,它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理,既深刻,又难以把握,但同时它又是我们活生生的生命本体,活生生的现实。在禅这里,一切的一切都是现成的,关键要看我们如何用生命去投入、体验,去当下承担。
——选编 https://t.cn/A6AjzcTG
也谈明心见性
“见性”的“性”究竟是指什么呢?《坛经》里,六祖用了三句话来说明这个“性”。他说:“汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见。”自性就像虚空一样,了无一物可见,这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面:“无一物可知,是名真知。”第三个方面:“无有青黄长短,但见本源清净,觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理,就是正见、正知,就是见性成佛。在这里,六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的,要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实,那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法,见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物,都不离执我、执法,并没有真正地见到缘起。能见到缘起,就能见到法,就能见到自性。缘起无自性这个道理,“有佛无佛,法尔如是”,它是事物存在的一般规律,并不是佛创造的,佛只是发现了它。无论有佛出世,还是无佛出世,它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”,道理说起来很简单,但要真正去体会它,实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理,去证二无我的道理,是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来,我们的所作所为都是从我出发,从我所有出发,这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字,所谓“夺人不夺境”(夺,就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来)。可见这个执著是很难除去的。
自性虽不可言诠,但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性,并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点,你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师:“菩萨见性,如昼看日;声闻见性,如夜看月(菩萨见性,就像白天看见太阳一样;声闻人见性,就像晚上看见月亮一样)。未审和尚见性如何(你大和尚见性是什么样的情况呢)?”禅师回答说:“一笔勾下。”那个学人进一步问:“未审意旨如何?”禅师说:“万里无云,千峰壁立。”学人马上说:“谢和尚指示。”禅师接着道:“错!错!”这个公案是什么意思呢?声闻人见性,就像夜间看月。月亮是很明亮的,但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的,这表明我已经空了,但是法还没有空。菩萨见性,像白天看太阳一样,一切都看得清清楚楚、明明白白,人也空、法也空,我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢?一笔勾下。他的意思是说,我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销,把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢?“万里无云,千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子,看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他,他说错。为什么呢?你要说一个“谢”字,那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外,《碧岩录》上有一个公案讲,须菩提在山中冥坐,如空山没。帝释天见了就纷纷散花供养、赞叹。须菩提就问:散花的是何人?帝释说:我是天帝释。须菩提就问:你为什么要散花呢?帝释说:我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说:噢,原来如此。他接着说:我对般若,从来没有说过一个字(般若的真正相貌是不能增一字,也不能减一字,这是教外别传的)。帝释说:尊者无说,我亦无闻,无说无闻是真般若(你没说,我也没听见,这才是真正的般若)。这个般若也就是佛性的异名,也就是所谓的“见缘起者见法,见法者见佛”。般若不是我们背得几句话,学会几首诗,它不是世间的小聪明。
禅宗所讲的明心见性这个道理,既深刻,又难以把握,但同时它又是我们活生生的生命本体,活生生的现实。在禅这里,一切的一切都是现成的,关键要看我们如何用生命去投入、体验,去当下承担。
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佛法从哪里来的?跟诸位说,没有佛法!你说有佛法,那就错了。佛从来没有说过法,《金刚经》可以做证明,佛不但是无有定法可说,佛是实无有法可说,实在跟你讲无法可说。无法,跟你说出这么多法,这怎么回事情?是因为你有一切心,一切心是妄想分别执著。《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,你有一切妄心,佛把你的妄想执著矫正过来,这叫法。佛法是从众生一切分别执著妄想烦恼里面建立的,你这个心清净了,还有什么法?没有法!
有同修问我:要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经?我就摇头,不必了。你要是研究那个,一生研究不了!用一生的光阴去研究,一点用处也没有,毫不相关!我劝他一部经下手,好好的回去念五年、十年,其他的都不要搞,把心念清净。果然心清净,世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心,清净心的运用就是无量智慧、无量佛法,这是学佛的秘诀,许多人不知道!
现在问题症结就是如何做到「我无一切心」,一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心,统统都没有。你没有这个一切心,释迦牟尼佛对到你也就哑口无言,他什么法也没有了。就好像医生一样,你有病,他是医生,他给你治病;你没有病,他对你,他不叫医生了。我没有病,你怎么可以说医生?我有了病,才有人叫医生,才有药;如果人没有病,他没有医生也没有药,都没有了。你的心清净了,一切诸佛就没有法,没有佛法。你才晓得,佛法修学就是修清净心而已。
修清净心,要那么多经典吗?不需要。这么多经典,统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法?因为每个众生根性不一样。「法门平等,无有高下」,一切法门里面,不管是哪部经、哪部论,你只选择一门,用我讲的方法去修学,统统都得清净心。既然「法门平等,无有高下」,我随便念什么经就好,你为什么偏偏叫我念《无量寿经》?平等无有高下是从理上讲的,真正念到清净心,真的没有高下。问题就是你去念,念个五年、十年,是不是真的念到清净心?如果五年、十年清净心还得不到,怎么办?那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛,为什么?心虽然不到真正的清净,有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典,一定要得到真正清净心,你才能成就。
清净心的等级,在佛法里大分为三等,最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这个没有了;思烦恼:贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心,这五条也没有了,这是得到下品清净,超越三界,小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准?中等的标准是要把尘沙烦恼断掉,证得菩萨的果位,上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛,尘沙烦恼断掉成菩萨,见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办,看你能达到哪个标准?最下的标准达不到,换句话说,你还是六道轮回,你不能超越。不如学这个法门,这个法门带业往生,阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生?行!长期清净不容易,一、二分钟清净可以,一、二分钟没有贪瞋痴慢可以,长久了不行,烦恼会发作,我把它短时间压住,这是可以做得到的。如果临命终时,二、三分钟当中你压住了,那不就往生了吗?这个时候阿弥陀佛来接引你,首先佛光照注,得到加持的力量,使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》,译「一心不乱」是有道理的,梵文原文是「一心系念」,罗什是义译。什么时候得一心不乱?佛来接引你的时候,你本来是一心系念,佛光一照就变成一心不乱,把你的功夫加一倍提升,这样往生的。所以生到西方极乐世界,这叫净缘。
由此可知,一切法门皆是如幻法门。如幻法门,诸位要是念《四十华严》,你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,我们学净土的人对这两句话要记住、要理解,我们要把所有的佛法放下,只取一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,其他的一切法统统放下,为什么?心定了,不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看,不动了,心就定了,清净心很容易得到,真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下,这个经也想看,那个论也想看,你这一生得一心很难,不得一心不能往生,功夫不能成片不能往生;得一心是难,但是功夫成片不难。功夫成片,你要肯舍,世出世间法都要舍,不是必须知道的何必知道?天下已经乱了,乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱,不看报纸、不看新闻也是那么乱,看与不看都无所谓了,干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间,拿来看佛经、念佛经多好!佛经念一部就成功,绝对不要念多。所以,心一定要定下来,一定要清净。
有同修问我:要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经?我就摇头,不必了。你要是研究那个,一生研究不了!用一生的光阴去研究,一点用处也没有,毫不相关!我劝他一部经下手,好好的回去念五年、十年,其他的都不要搞,把心念清净。果然心清净,世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心,清净心的运用就是无量智慧、无量佛法,这是学佛的秘诀,许多人不知道!
现在问题症结就是如何做到「我无一切心」,一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心,统统都没有。你没有这个一切心,释迦牟尼佛对到你也就哑口无言,他什么法也没有了。就好像医生一样,你有病,他是医生,他给你治病;你没有病,他对你,他不叫医生了。我没有病,你怎么可以说医生?我有了病,才有人叫医生,才有药;如果人没有病,他没有医生也没有药,都没有了。你的心清净了,一切诸佛就没有法,没有佛法。你才晓得,佛法修学就是修清净心而已。
修清净心,要那么多经典吗?不需要。这么多经典,统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法?因为每个众生根性不一样。「法门平等,无有高下」,一切法门里面,不管是哪部经、哪部论,你只选择一门,用我讲的方法去修学,统统都得清净心。既然「法门平等,无有高下」,我随便念什么经就好,你为什么偏偏叫我念《无量寿经》?平等无有高下是从理上讲的,真正念到清净心,真的没有高下。问题就是你去念,念个五年、十年,是不是真的念到清净心?如果五年、十年清净心还得不到,怎么办?那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛,为什么?心虽然不到真正的清净,有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典,一定要得到真正清净心,你才能成就。
清净心的等级,在佛法里大分为三等,最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这个没有了;思烦恼:贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心,这五条也没有了,这是得到下品清净,超越三界,小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准?中等的标准是要把尘沙烦恼断掉,证得菩萨的果位,上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛,尘沙烦恼断掉成菩萨,见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办,看你能达到哪个标准?最下的标准达不到,换句话说,你还是六道轮回,你不能超越。不如学这个法门,这个法门带业往生,阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生?行!长期清净不容易,一、二分钟清净可以,一、二分钟没有贪瞋痴慢可以,长久了不行,烦恼会发作,我把它短时间压住,这是可以做得到的。如果临命终时,二、三分钟当中你压住了,那不就往生了吗?这个时候阿弥陀佛来接引你,首先佛光照注,得到加持的力量,使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》,译「一心不乱」是有道理的,梵文原文是「一心系念」,罗什是义译。什么时候得一心不乱?佛来接引你的时候,你本来是一心系念,佛光一照就变成一心不乱,把你的功夫加一倍提升,这样往生的。所以生到西方极乐世界,这叫净缘。
由此可知,一切法门皆是如幻法门。如幻法门,诸位要是念《四十华严》,你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,我们学净土的人对这两句话要记住、要理解,我们要把所有的佛法放下,只取一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛,其他的一切法统统放下,为什么?心定了,不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看,不动了,心就定了,清净心很容易得到,真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下,这个经也想看,那个论也想看,你这一生得一心很难,不得一心不能往生,功夫不能成片不能往生;得一心是难,但是功夫成片不难。功夫成片,你要肯舍,世出世间法都要舍,不是必须知道的何必知道?天下已经乱了,乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱,不看报纸、不看新闻也是那么乱,看与不看都无所谓了,干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间,拿来看佛经、念佛经多好!佛经念一部就成功,绝对不要念多。所以,心一定要定下来,一定要清净。
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