“物不可以终离，故受之以节”:天地间最大的节莫过于是:春、夏、秋、冬四季了，天地之气，寒暑相序，天理循环告诫我们，生活要有节制。行为有节不易出错；言语有节减少失言；饮食有节肠胃康健。什么事都要有节制，有节制就有度，带自然馈赠给我们的资源是有限的，更是不能过度开采！
让我们怀有敬畏之心，谨慎地节制自己。
青竹有节而能高百尺，动静有节而能致亨通。
让我们怀有敬畏之心，谨慎地节制自己。
青竹有节而能高百尺，动静有节而能致亨通。
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一支转动着的大地和相应的语言之歌，
你想，那些直线，曲线，角度和点画便是语言么?
不,那不是语言，本质的语言，乃是在地里和海里，在空气里，在你的心里。
你以为，那从你朋友们的口里出来的精美的声音便是语言么?
不，真实的语言比它还要精美。
人类的肉体便是语言，这便是千言万语，
(在最美的诗歌中，男人的或女人的肉体，形象完美，自然，快乐的肉体再现，
各部分都有力，能积极活动，能感受，没有羞耻感，也没有害羞的必要。)
空气，泥土，水，火--这些都是语言，
我自己对它们便是一个字--在性质方面我同它们相互渗透--我的名字对它们是毫无意义的，即使把我的名字用三千种文字说出来,空气,泥土,水，火，又怎么会知道它呢?
一种健康的面貌，一种表示友爱的或命令的姿势，便是语言，是文字，是意义，
有些男人和女人凭面貌上所具有的魔力，那也就是语言，是意义。
灵魂的磨炼便是依靠着大地的无声的语言，
大师们知道大地的语言，并且应用它们多于应用有声的语言。
改进便是大地的言语之一，大地不滞留也不急遽，
它自始即在它自身中潜藏着它所有的属性、生长机能和效果，
它的意义不仅在于它的美好的一半，它的缺陷和赘疣部分所表现出的意义也同完美部分一样多。
大地对一切都无所吝惜，它是十分大量的，
大地的真理永远在那里期待着，它们并不隐藏自己，
它们是平静的、微妙的，无法印刷成文字，它们包含在愿意传达它们的一切事物之中，传达一种感情和邀请，我说了又说，
但我不言语，如果你们不听我的，我对于你们还有什么用呢?
你们不能忍受和改善，我还有什么用呢?
——
大地并不争论，
并不感伤，亦没有一定的安排，
它从不叫喊、匆忙、说服、压迫、许诺，
对一切都一视同仁，永没有可能想象的失败，不闭拒任何物，也不摒弃任何物，
它揭示出一切力量、物体、状态，不遗漏半点。
大地并不表现自己，亦不拒绝表现自己，但它在外表的下面仍占有一切，
在表面的声音下面，在英雄的壮大的合唱、奴隶的哀泣、
爱人的蜜语、临死者的咒诅、残喘、青年的欢笑、买卖人的声调的下面，
有着这一切效果最好的语言。
对于她的孩子，无言而雄辩的伟大的母亲的言语永不会落空，
真实的言语不会落空，正如运动不会落空，光的反射不会落空一样，
白天和黑夜不会落空，我们所进行的航程也不会落空。
——
没有人能为别人 获得什么--谁也不能，
没有人能为别人生长--谁也不能。
——
我敢说对于那将是完满无缺的男人或女人，大地也一定会完满无缺，
只有对于那永远是凋残破碎的男人或女人，大地才永远凋残和破碎。
我敢说没有一种伟大或一种能力不是在与大地的伟大和能力竞争，
除了证实大地的理论的东西，就再不会有任何重要的理论，
政治、歌唱、宗教、行为或其他一切，除非它们可以和大地的广阔相比，
除非它们效法了大地的精确、活力、公平和正直它就没有价值。
——
我敢说我开始发现在可听见的言语里是什么也没有的，
一切融汇于大地的无言的意义的表现中，
融汇于歌唱肉体和大地的真理的人中，
融汇于编纂不能印刷的言语的辞典的人中。
——
我敢说我看到的较好的东西比说出来的最好的东西还要好，
那就是最好的东西永非言辞所能述说。
当我想要把最好的东西说出来的时候，我发现我说不出，
我的舌头转动不灵，
我的发音器官不听使唤，
我成为一个喑哑的人。
——
无论如何说不出来的，什么都是最好的，
它不是你所想的那样，而是更廉贱、更容易、更切近的，
事物并未从原先所在的处所移去，
大地恰如过去一样的肯定而直接，
事实、宗教、进步、政治、商业均如从前一样的真实，
但灵魂也是真实的，它也是肯定而直接的，它的建立并不靠任何理论、证据，
无可否认的生长建立了它。
——
这些对灵魂的音调，和灵魂言语发出回响的东西，
(假使它们不响应灵魂的言语，那它们是什么呢?假使它们不是特别关涉到你，那它们是什么呢?)
我发誓我此后永不抱能把最好的东西说出来的信念，
我的信念是把最好的留着别说。
说下去呀，谈说的人哟!唱下去吧，歌唱者哟!钻研呀，塑造呀!积累大地的言语呀!
—《草叶集》
一支转动着的大地和相应的语言之歌，
你想，那些直线，曲线，角度和点画便是语言么?
不,那不是语言，本质的语言，乃是在地里和海里，在空气里，在你的心里。
你以为，那从你朋友们的口里出来的精美的声音便是语言么?
不，真实的语言比它还要精美。
人类的肉体便是语言，这便是千言万语，
(在最美的诗歌中，男人的或女人的肉体，形象完美，自然，快乐的肉体再现，
各部分都有力，能积极活动，能感受，没有羞耻感，也没有害羞的必要。)
空气，泥土，水，火--这些都是语言，
我自己对它们便是一个字--在性质方面我同它们相互渗透--我的名字对它们是毫无意义的，即使把我的名字用三千种文字说出来,空气,泥土,水，火，又怎么会知道它呢?
一种健康的面貌，一种表示友爱的或命令的姿势，便是语言，是文字，是意义，
有些男人和女人凭面貌上所具有的魔力，那也就是语言，是意义。
灵魂的磨炼便是依靠着大地的无声的语言，
大师们知道大地的语言，并且应用它们多于应用有声的语言。
改进便是大地的言语之一，大地不滞留也不急遽，
它自始即在它自身中潜藏着它所有的属性、生长机能和效果，
它的意义不仅在于它的美好的一半，它的缺陷和赘疣部分所表现出的意义也同完美部分一样多。
大地对一切都无所吝惜，它是十分大量的，
大地的真理永远在那里期待着，它们并不隐藏自己，
它们是平静的、微妙的，无法印刷成文字，它们包含在愿意传达它们的一切事物之中，传达一种感情和邀请，我说了又说，
但我不言语，如果你们不听我的，我对于你们还有什么用呢?
你们不能忍受和改善，我还有什么用呢?
——
大地并不争论，
并不感伤，亦没有一定的安排，
它从不叫喊、匆忙、说服、压迫、许诺，
对一切都一视同仁，永没有可能想象的失败，不闭拒任何物，也不摒弃任何物，
它揭示出一切力量、物体、状态，不遗漏半点。
大地并不表现自己，亦不拒绝表现自己，但它在外表的下面仍占有一切，
在表面的声音下面，在英雄的壮大的合唱、奴隶的哀泣、
爱人的蜜语、临死者的咒诅、残喘、青年的欢笑、买卖人的声调的下面，
有着这一切效果最好的语言。
对于她的孩子，无言而雄辩的伟大的母亲的言语永不会落空，
真实的言语不会落空，正如运动不会落空，光的反射不会落空一样，
白天和黑夜不会落空，我们所进行的航程也不会落空。
——
没有人能为别人 获得什么--谁也不能，
没有人能为别人生长--谁也不能。
——
我敢说对于那将是完满无缺的男人或女人，大地也一定会完满无缺，
只有对于那永远是凋残破碎的男人或女人，大地才永远凋残和破碎。
我敢说没有一种伟大或一种能力不是在与大地的伟大和能力竞争，
除了证实大地的理论的东西，就再不会有任何重要的理论，
政治、歌唱、宗教、行为或其他一切，除非它们可以和大地的广阔相比，
除非它们效法了大地的精确、活力、公平和正直它就没有价值。
——
我敢说我开始发现在可听见的言语里是什么也没有的，
一切融汇于大地的无言的意义的表现中，
融汇于歌唱肉体和大地的真理的人中，
融汇于编纂不能印刷的言语的辞典的人中。
——
我敢说我看到的较好的东西比说出来的最好的东西还要好，
那就是最好的东西永非言辞所能述说。
当我想要把最好的东西说出来的时候，我发现我说不出，
我的舌头转动不灵，
我的发音器官不听使唤，
我成为一个喑哑的人。
——
无论如何说不出来的，什么都是最好的，
它不是你所想的那样，而是更廉贱、更容易、更切近的，
事物并未从原先所在的处所移去，
大地恰如过去一样的肯定而直接，
事实、宗教、进步、政治、商业均如从前一样的真实，
但灵魂也是真实的，它也是肯定而直接的，它的建立并不靠任何理论、证据，
无可否认的生长建立了它。
——
这些对灵魂的音调，和灵魂言语发出回响的东西，
(假使它们不响应灵魂的言语，那它们是什么呢?假使它们不是特别关涉到你，那它们是什么呢?)
我发誓我此后永不抱能把最好的东西说出来的信念，
我的信念是把最好的留着别说。
说下去呀，谈说的人哟!唱下去吧，歌唱者哟!钻研呀，塑造呀!积累大地的言语呀!
—《草叶集》
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
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