缘起十二支与惑业苦
《华严经·十地品》云：“佛子，此中无明爱取不断是烦恼道，行有不断是业道，余分不断是苦道”。
龙树菩萨《缘起心要论颂》云：“十二支差别，能仁说缘起，烦恼业及苦，尽摄三种中，初八九烦恼，二及十是业，余七皆是苦，十二法三摄，从三生于二，从二生于七，从七复生三，有轮数数转”。
此十二有支，总摄为惑业苦三种。
“惑”即烦恼，使有情相续而有起因；“业”即所作业障而为引生苦果之因；“苦”为苦果，是为连续引生有苦性之果。
《华严经·十地品》云：“佛子，此中无明爱取不断是烦恼道，行有不断是业道，余分不断是苦道”。
龙树菩萨《缘起心要论颂》云：“十二支差别，能仁说缘起，烦恼业及苦，尽摄三种中，初八九烦恼，二及十是业，余七皆是苦，十二法三摄，从三生于二，从二生于七，从七复生三，有轮数数转”。
此十二有支，总摄为惑业苦三种。
“惑”即烦恼，使有情相续而有起因；“业”即所作业障而为引生苦果之因；“苦”为苦果，是为连续引生有苦性之果。
#中观缘起[超话]##龙树空宗#
《十二门论宗致义记》
法藏著
是故楞伽云。非遮灭复生。相续因缘起等。又摄论瑜伽等中。明依他起法。永不是无等。如是并依真空非空门。及依幻有非不有门。说彼缘有永非是空。永非空故。方为俗谛。如是二谛极相形夺。方成本性。如璎珞云。世谛有故不空。真谛空故不有。此等皆依非一门辨。
《十二门论宗致义记》
法藏著
是故楞伽云。非遮灭复生。相续因缘起等。又摄论瑜伽等中。明依他起法。永不是无等。如是并依真空非空门。及依幻有非不有门。说彼缘有永非是空。永非空故。方为俗谛。如是二谛极相形夺。方成本性。如璎珞云。世谛有故不空。真谛空故不有。此等皆依非一门辨。
《楞严经新解》卷三（1）获本妙心，皆是虚妄（续三）
12.色见虚妄
【原文】复次阿难。云何十二处，本如来藏妙真如性。
阿难。汝且观此祇陀树林，及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见，眼生色相。阿难。若复眼根，生色相者。见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质。空亦如是。若复色尘，生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色。是故当知见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】复次阿难。云何十二处，本如来藏妙真如性。佛陀又说道：“其次阿难！为什么说十二处本来就是如来藏真如自性的体现呢？”什么是十二处呢？这里如来把六根（眼耳鼻舌身意）和六尘（色声香味触法）放在一起讲，称之为十二处。
阿难。汝且观此祇陀树林，及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见，眼生色相。佛陀又说道：“阿难！你且看看这个给孤独园的树林，再看泉水和池子。你看完之后会有什么想法呢？你看看此等景象，到底是色相生出来的眼见呢？还是眼根生出来的色相呢？”
阿难。若复眼根，生色相者。见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质。空亦如是。佛陀又说道：“阿难！如果眼根生出色相来，眼根能够生出树林、泉水和池子等色相。看见虚空的时候，虚空并非色相，色相应该就消亡了。既然已经消亡了，一切都没有了。因为眼根不依赖于虚空，所以照样应该可以生出树林、泉水和池子等色相才对，可是却一切都无。既然色相都没有了，消失了，那么谁能够明白空的这种性质呢？因为有色相和虚空进行对比才能够明白。对于虚空也是如此道理。”
若复色尘，生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色。佛陀又说道：“阿难！如果是色尘生出眼见，那么看虚空，虚空并非色相；既然虚空非色相，色相生出眼见，那么眼见就消亡了。既然眼见消亡了，就等于没有了，可是如果没有眼见，谁能看见和区分虚空和色相呢？”
是故当知见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，见性、色和空都无固定的处所，在哪里都找不着。即色相和见性，这两处都是虚妄。色相和见性，并非因缘和合而生，并非自然性。”如果有自然性，就可以找到固定的处所。
13.听声虚妄
【原文】阿难。汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何。此等为是声来耳边，耳往声处。阿难。若复此声，来于耳边，如我乞食室罗筏城。在祇陀林，则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声。同来食处。若复汝耳，往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何。此等为是声来耳边，耳往声处。佛陀又说道：“阿难！你再听听在这个给孤独园中，吃饭的时候敲鼓，大家要集中在一起的时候就撞钟。钟鼓之声是什么样子的呢？是前后相续的。你对此有什么想法呢？此等钟鼓之声，到底是声音跑过来你的耳边让你听见，还是你的耳朵跑到声音的地方而听见呢？”
阿难。若复此声，来于耳边，如我乞食室罗筏城。在祇陀林，则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声。同来食处。佛陀又说道：“阿难！如果是声音来到耳边，比如我在城内乞食的时候，在给孤独园内就没有我了。此声就会来到阿难耳朵这里。目犍连、迦叶应该听不见。何况其中一千二百五十个比丘，一听到钟声，就一起来吃饭的地方。”如果结合现代科学可以讲得更加清楚了，声波震动，可以传给所有的比丘。
若复汝耳，往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。佛陀又说道：“如果是你的耳朵跑去声音的地方听见。比如我回到给孤独园中，在城内就没有我了。你听见鼓声的时候，耳朵已经跑到击鼓的地方了，钟声一起敲响的时候，应该就听不见了。更何况，其中还有大象、马、牛和羊等种种声响。”
若无来往，亦复无闻。佛陀又说道：“可是如果声音不跑过去，耳朵也不跑过去，没有往来，这样也就无法听见了。”
是故当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，听见和音声，都无固定的处所。听见和音声两处都是虚妄不实的，并非因缘和合而生，并非自然性。”也许讲到这里有些人会有疑问，声波现在科学不是很清楚了吗？这些不是自然现象吗？怎么说不是自然性呢？我们来举个例子就明白了。手去摸石头的一瞬间，创造了石头的坚硬；眼睛看石头的一瞬间，创造了石头的白；耳朵听石头敲打的声音一瞬间，创造了石头的铿锵声音。如果离开了耳根，离开了听闻性，声波能量只是在空气中飘荡罢了，并不能成为声音。所以根本还是要来源于自性，如来藏。
14.嗅香虚妄
【原文】阿难。汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空。阿难。若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气。称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木。若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻。是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空。佛陀又说道：“阿难！你嗅一下炉中的檀香，如果檀香燃上一铢（古代重量单位，二十四铢等于一两，有成语锱铢必较），城内方圆四十里范围内，都同时可以闻到这股檀香味。你有何感想呢？此香味是生于檀香木中，还是生于你的鼻子呢？还是生于虚空中呢？”
阿难。若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气。称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。佛陀又说道：“阿难！如果说这个传遍方圆四十里地的香味，确实生于你的鼻子。既然说从鼻子所生，可是鼻子并非檀香，为何鼻子当中有檀香气呢？说你闻道香味，应当是入于鼻子；而又说鼻子中出来香味，这么说是很矛盾的事情，没有这个道理。”
若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木。佛陀又说道：“如果香味从虚空中生出来，虚空的空性常在的，香味也应该常在。为何还要借由在香炉中，点燃这样的枯木呢？”
若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻。佛陀又说道：“如果香味从檀香木中生出来，则此香气，因为点燃生成烟气。如果鼻子闻到，应该闻到烟气才有香味。可是烟气腾空，不会飘得很遥远，不会到达方圆四十里这样大的范围，可是为何已经闻到了呢？”如果结合现代科学更好理解，檀香燃烧后的分子，伴随着空气飘荡弥漫，虽然看不见烟气，但是只要有这个分子到达人的鼻孔，就可以闻到味道了。
是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，香味和嗅觉，都没有一个固定的处所。也就是说，嗅觉和香味，二处都是虚妄不实的。并非因缘和合而生，也并非自然性。”
15.尝味虚妄
【原文】阿难。汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何。此味为复生于空中，生于舌中，为生食中。阿难。若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知。若生于食，食非有识，云何自知。又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知。若生于空，汝啖虚空，当作何味。必其虚空若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面，则此界人，同于海鱼。既常受碱，了不知淡。若不识淡，亦不觉碱。必无所知，云何名味。是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。佛陀又说道：“阿难！你经常在早晨、中午二时，和大众一起持钵去乞食。在期间往往会遇见奶酪、奶油，可以说是最上乘的美味了。”什么是酥酪醍醐？我们经常到别人讲醍醐灌顶，是什么意思呢？《涅槃经》中讲：譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生稣，从生稣出熟稣，从熟稣出醍醐，醍醐最上。醍醐可以说是不断提炼出来的最上乘的精品了。醍醐用来比喻佛性。比如砂石中提取出真金，真金可以比喻佛性。比如禅宗有个麻三斤的公案，麻不断地浸泡、打磨提取，最终的东西可以比喻佛性。去伪存真的东西，可以比喻为佛性。
于意云何。此味为复生于空中，生于舌中，为生食中。佛陀又说道：“你对此有什么感想呢？此最上美味是生于虚空中，还是生于舌头中，还是生于美食当中呢？”
阿难。若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。佛陀又说道：“阿难！如果这样的美味从你的舌头生出来，可是在你的嘴巴中，只有一个舌头。如果你的舌头已经生出来酥味，遇见黑石蜜糖的时候，应该不会又变出黑石蜜糖味道来。”
若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知。佛陀又说道：“如果不能变成黑石蜜糖的味道，就不能说舌头知晓味道了。如果能够变成黑石蜜糖的味道，舌头并非多个，为何这么多味道，你一个舌头就全部知晓呢。”
若生于食，食非有识，云何自知。又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知。佛陀又说道：“如果美味从美食当中生出来，可是美食并非有意识，为什么美食能够自己知晓美味呢？如果美食自己能够自知美味，也就如同是美食自己吃自己了，还和你有什么相干呢？你又怎么能说，你知道味道呢？”
若生于空，汝啖虚空，当作何味。必其虚空若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面，则此界人，同于海鱼。佛陀又说道：“如果美味从虚空中生出来，你吃虚空的时候，会是什么味道呢？如果虚空是咸味，既然让你舌头感觉到咸，同样也会让你脸咸，则三界之人如同海里面鱼那样了。”
既常受碱，了不知淡。若不识淡，亦不觉碱。必无所知，云何名味。佛陀又说道：“既然经常在这种咸味中浸泡、包围着，就不知道什么是淡味了。既然不知道什么是淡，也就不知道什么是咸了。正如不知大，就不知小；没有胜就没有败。既然连咸淡都不能知晓，什么味道都不知道，怎么说是味道呢？”
是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，味道和舌头的尝，都没有定所。尝和味道二者都是虚妄不实的。本来都是非因缘和合而生，非自然性。”
12.色见虚妄
【原文】复次阿难。云何十二处，本如来藏妙真如性。
阿难。汝且观此祇陀树林，及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见，眼生色相。阿难。若复眼根，生色相者。见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质。空亦如是。若复色尘，生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色。是故当知见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】复次阿难。云何十二处，本如来藏妙真如性。佛陀又说道：“其次阿难！为什么说十二处本来就是如来藏真如自性的体现呢？”什么是十二处呢？这里如来把六根（眼耳鼻舌身意）和六尘（色声香味触法）放在一起讲，称之为十二处。
阿难。汝且观此祇陀树林，及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见，眼生色相。佛陀又说道：“阿难！你且看看这个给孤独园的树林，再看泉水和池子。你看完之后会有什么想法呢？你看看此等景象，到底是色相生出来的眼见呢？还是眼根生出来的色相呢？”
阿难。若复眼根，生色相者。见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质。空亦如是。佛陀又说道：“阿难！如果眼根生出色相来，眼根能够生出树林、泉水和池子等色相。看见虚空的时候，虚空并非色相，色相应该就消亡了。既然已经消亡了，一切都没有了。因为眼根不依赖于虚空，所以照样应该可以生出树林、泉水和池子等色相才对，可是却一切都无。既然色相都没有了，消失了，那么谁能够明白空的这种性质呢？因为有色相和虚空进行对比才能够明白。对于虚空也是如此道理。”
若复色尘，生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色。佛陀又说道：“阿难！如果是色尘生出眼见，那么看虚空，虚空并非色相；既然虚空非色相，色相生出眼见，那么眼见就消亡了。既然眼见消亡了，就等于没有了，可是如果没有眼见，谁能看见和区分虚空和色相呢？”
是故当知见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，见性、色和空都无固定的处所，在哪里都找不着。即色相和见性，这两处都是虚妄。色相和见性，并非因缘和合而生，并非自然性。”如果有自然性，就可以找到固定的处所。
13.听声虚妄
【原文】阿难。汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何。此等为是声来耳边，耳往声处。阿难。若复此声，来于耳边，如我乞食室罗筏城。在祇陀林，则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声。同来食处。若复汝耳，往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何。此等为是声来耳边，耳往声处。佛陀又说道：“阿难！你再听听在这个给孤独园中，吃饭的时候敲鼓，大家要集中在一起的时候就撞钟。钟鼓之声是什么样子的呢？是前后相续的。你对此有什么想法呢？此等钟鼓之声，到底是声音跑过来你的耳边让你听见，还是你的耳朵跑到声音的地方而听见呢？”
阿难。若复此声，来于耳边，如我乞食室罗筏城。在祇陀林，则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声。同来食处。佛陀又说道：“阿难！如果是声音来到耳边，比如我在城内乞食的时候，在给孤独园内就没有我了。此声就会来到阿难耳朵这里。目犍连、迦叶应该听不见。何况其中一千二百五十个比丘，一听到钟声，就一起来吃饭的地方。”如果结合现代科学可以讲得更加清楚了，声波震动，可以传给所有的比丘。
若复汝耳，往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。佛陀又说道：“如果是你的耳朵跑去声音的地方听见。比如我回到给孤独园中，在城内就没有我了。你听见鼓声的时候，耳朵已经跑到击鼓的地方了，钟声一起敲响的时候，应该就听不见了。更何况，其中还有大象、马、牛和羊等种种声响。”
若无来往，亦复无闻。佛陀又说道：“可是如果声音不跑过去，耳朵也不跑过去，没有往来，这样也就无法听见了。”
是故当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，听见和音声，都无固定的处所。听见和音声两处都是虚妄不实的，并非因缘和合而生，并非自然性。”也许讲到这里有些人会有疑问，声波现在科学不是很清楚了吗？这些不是自然现象吗？怎么说不是自然性呢？我们来举个例子就明白了。手去摸石头的一瞬间，创造了石头的坚硬；眼睛看石头的一瞬间，创造了石头的白；耳朵听石头敲打的声音一瞬间，创造了石头的铿锵声音。如果离开了耳根，离开了听闻性，声波能量只是在空气中飘荡罢了，并不能成为声音。所以根本还是要来源于自性，如来藏。
14.嗅香虚妄
【原文】阿难。汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空。阿难。若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气。称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木。若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻。是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空。佛陀又说道：“阿难！你嗅一下炉中的檀香，如果檀香燃上一铢（古代重量单位，二十四铢等于一两，有成语锱铢必较），城内方圆四十里范围内，都同时可以闻到这股檀香味。你有何感想呢？此香味是生于檀香木中，还是生于你的鼻子呢？还是生于虚空中呢？”
阿难。若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气。称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。佛陀又说道：“阿难！如果说这个传遍方圆四十里地的香味，确实生于你的鼻子。既然说从鼻子所生，可是鼻子并非檀香，为何鼻子当中有檀香气呢？说你闻道香味，应当是入于鼻子；而又说鼻子中出来香味，这么说是很矛盾的事情，没有这个道理。”
若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木。佛陀又说道：“如果香味从虚空中生出来，虚空的空性常在的，香味也应该常在。为何还要借由在香炉中，点燃这样的枯木呢？”
若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻。佛陀又说道：“如果香味从檀香木中生出来，则此香气，因为点燃生成烟气。如果鼻子闻到，应该闻到烟气才有香味。可是烟气腾空，不会飘得很遥远，不会到达方圆四十里这样大的范围，可是为何已经闻到了呢？”如果结合现代科学更好理解，檀香燃烧后的分子，伴随着空气飘荡弥漫，虽然看不见烟气，但是只要有这个分子到达人的鼻孔，就可以闻到味道了。
是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，香味和嗅觉，都没有一个固定的处所。也就是说，嗅觉和香味，二处都是虚妄不实的。并非因缘和合而生，也并非自然性。”
15.尝味虚妄
【原文】阿难。汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何。此味为复生于空中，生于舌中，为生食中。阿难。若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知。若生于食，食非有识，云何自知。又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知。若生于空，汝啖虚空，当作何味。必其虚空若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面，则此界人，同于海鱼。既常受碱，了不知淡。若不识淡，亦不觉碱。必无所知，云何名味。是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。佛陀又说道：“阿难！你经常在早晨、中午二时，和大众一起持钵去乞食。在期间往往会遇见奶酪、奶油，可以说是最上乘的美味了。”什么是酥酪醍醐？我们经常到别人讲醍醐灌顶，是什么意思呢？《涅槃经》中讲：譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生稣，从生稣出熟稣，从熟稣出醍醐，醍醐最上。醍醐可以说是不断提炼出来的最上乘的精品了。醍醐用来比喻佛性。比如砂石中提取出真金，真金可以比喻佛性。比如禅宗有个麻三斤的公案，麻不断地浸泡、打磨提取，最终的东西可以比喻佛性。去伪存真的东西，可以比喻为佛性。
于意云何。此味为复生于空中，生于舌中，为生食中。佛陀又说道：“你对此有什么感想呢？此最上美味是生于虚空中，还是生于舌头中，还是生于美食当中呢？”
阿难。若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。佛陀又说道：“阿难！如果这样的美味从你的舌头生出来，可是在你的嘴巴中，只有一个舌头。如果你的舌头已经生出来酥味，遇见黑石蜜糖的时候，应该不会又变出黑石蜜糖味道来。”
若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知。佛陀又说道：“如果不能变成黑石蜜糖的味道，就不能说舌头知晓味道了。如果能够变成黑石蜜糖的味道，舌头并非多个，为何这么多味道，你一个舌头就全部知晓呢。”
若生于食，食非有识，云何自知。又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知。佛陀又说道：“如果美味从美食当中生出来，可是美食并非有意识，为什么美食能够自己知晓美味呢？如果美食自己能够自知美味，也就如同是美食自己吃自己了，还和你有什么相干呢？你又怎么能说，你知道味道呢？”
若生于空，汝啖虚空，当作何味。必其虚空若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面，则此界人，同于海鱼。佛陀又说道：“如果美味从虚空中生出来，你吃虚空的时候，会是什么味道呢？如果虚空是咸味，既然让你舌头感觉到咸，同样也会让你脸咸，则三界之人如同海里面鱼那样了。”
既常受碱，了不知淡。若不识淡，亦不觉碱。必无所知，云何名味。佛陀又说道：“既然经常在这种咸味中浸泡、包围着，就不知道什么是淡味了。既然不知道什么是淡，也就不知道什么是咸了。正如不知大，就不知小；没有胜就没有败。既然连咸淡都不能知晓，什么味道都不知道，怎么说是味道呢？”
是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，味道和舌头的尝，都没有定所。尝和味道二者都是虚妄不实的。本来都是非因缘和合而生，非自然性。”
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