杨宁金刚经讲义：第三十二品 应化非真分这一品的大意是，佛陀说：“须菩提，如果有人拿充满无量无数世界的种种珍宝用来布施，又有善男子、善女人发菩提心，并按此经中的教义修行，甚至是经中的一个四句偈子，受持读诵，为人讲说，他的福德超过前者。”“怎样为他人演说这部经呢？令自己安立于心即万法，本来寂静涅槃、无生的角度，不生知见，不着所有的相，不被身心内外一切境转，如如不动。为什么这么说呢？一切有生灭变化的存在现象，如同梦幻泡影，如刹那闪过的电光，如晨露暂存，应当这样看待它们。”
佛说完这段话后，长老须菩提以及所有的比丘、比丘尼，男女居士们，一切世界的天人、阿修罗等众生，听到佛的说法都非常欢喜，愿意相信，并身体力行去做。
这一品是《金刚经》的最后一品。在整个《金刚经》中，佛有六处提到受持读诵此经乃至四句偈等，为人说法的功德胜过用无量七宝用作布施。这一品的重点是怎样为人解说。佛说“不取于相，如如不动”。什么是“不取于相，如如不动”？如来安住在真空之境，不生法相，但在时空中为无量无边众生随机开示，而“如来真空”不生众生身相，不生众生心相，不生度众生、说法的相，这样普度众生，无众生可度，无佛法可说，这即名为：“不取于相，如如不动”。“如来”语默动静皆是佛法，如在禅坐中，知身心虚妄，那身体的酸麻冷胀痛虚幻、头脑的杂念虚幻、闭眼看到的境界虚幻、身体外的一切声音吵闹都虚幻，如果了知这一切都虚妄不实而安住，即是安住于“无所住”中（因身心内外虚妄，你能安住于哪儿呢？），即是不取于相，如如不动。
如果行者能于语默动静、行住坐卧中，不取于相，如如不动，即是安住于“法界大定”中。万法本无生，也即无形无相的“如来空定”。如来在空定中一言未出，有无量众生也可因此得度。
佛最后为“不取于相，如如不动”作了一个解释。因为在如来之境中，观这个世界的一切法如梦幻泡影，如露亦如电，并告诉所有的闻法弟子，也应作如是观。
《金刚经》的最后这首偈子，常被一些初读《金刚经》的人拿来运用，不但常挂在嘴边，在打坐中也常观想，把这世界万法观想成梦幻、观想成水泡、观想成露珠、观想成闪电。但这样做就大错特错了，因又着了梦幻泡影、闪电露珠的相。佛说观一切如梦幻泡影、如露亦如电，是想告诉众生，这世界万法，包括你自己的身心，是刹那变异生灭、无常的，是虚妄不实的，你不要执着了，不要再执着生命中一切的变异、得失而痛苦了，当然你的烦恼痛苦亦如露如电般的虚妄。安住于这种见地上，把令你迷惑、令你痛苦、令你快乐、令你渴求、令你恐惧的一切，都当成梦幻泡影一样，你不需要纠结怎样拿、怎样放，你只需要从梦中醒来。
佛说完所有的开示后，长老须菩提以及所有闻法大众都非常欢喜，马上信受奉行。
什么是信受奉行？即听懂了并相信、接受佛说的一切，而后马上执行。
佛说完这段话后，长老须菩提以及所有的比丘、比丘尼，男女居士们，一切世界的天人、阿修罗等众生，听到佛的说法都非常欢喜，愿意相信，并身体力行去做。
这一品是《金刚经》的最后一品。在整个《金刚经》中，佛有六处提到受持读诵此经乃至四句偈等，为人说法的功德胜过用无量七宝用作布施。这一品的重点是怎样为人解说。佛说“不取于相，如如不动”。什么是“不取于相，如如不动”？如来安住在真空之境，不生法相，但在时空中为无量无边众生随机开示，而“如来真空”不生众生身相，不生众生心相，不生度众生、说法的相，这样普度众生，无众生可度，无佛法可说，这即名为：“不取于相，如如不动”。“如来”语默动静皆是佛法，如在禅坐中，知身心虚妄，那身体的酸麻冷胀痛虚幻、头脑的杂念虚幻、闭眼看到的境界虚幻、身体外的一切声音吵闹都虚幻，如果了知这一切都虚妄不实而安住，即是安住于“无所住”中（因身心内外虚妄，你能安住于哪儿呢？），即是不取于相，如如不动。
如果行者能于语默动静、行住坐卧中，不取于相，如如不动，即是安住于“法界大定”中。万法本无生，也即无形无相的“如来空定”。如来在空定中一言未出，有无量众生也可因此得度。
佛最后为“不取于相，如如不动”作了一个解释。因为在如来之境中，观这个世界的一切法如梦幻泡影，如露亦如电，并告诉所有的闻法弟子，也应作如是观。
《金刚经》的最后这首偈子，常被一些初读《金刚经》的人拿来运用，不但常挂在嘴边，在打坐中也常观想，把这世界万法观想成梦幻、观想成水泡、观想成露珠、观想成闪电。但这样做就大错特错了，因又着了梦幻泡影、闪电露珠的相。佛说观一切如梦幻泡影、如露亦如电，是想告诉众生，这世界万法，包括你自己的身心，是刹那变异生灭、无常的，是虚妄不实的，你不要执着了，不要再执着生命中一切的变异、得失而痛苦了，当然你的烦恼痛苦亦如露如电般的虚妄。安住于这种见地上，把令你迷惑、令你痛苦、令你快乐、令你渴求、令你恐惧的一切，都当成梦幻泡影一样，你不需要纠结怎样拿、怎样放，你只需要从梦中醒来。
佛说完所有的开示后，长老须菩提以及所有闻法大众都非常欢喜，马上信受奉行。
什么是信受奉行？即听懂了并相信、接受佛说的一切，而后马上执行。
杨宁金刚经讲义。第三品，大乘正宗分。
在讲这一品前，我们先解释几个概念。经中佛提到：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，这是佛对三界一切众生各种生命形态的分类。卵生、胎生、湿生、化生，是欲界生命的四种形态：
“卵生”就是从卵中孵化出来的生命，如鸡、鸭等；“胎生”就是住母胎孕育而成的生命，比如人就是胎生；“湿生”是以潮湿因缘而生的生命，如地缝中或水中的有些小虫；“化生”是靠业力凭空化生，在欲界的天界生命就是化生的。
“有色”指色界生命，只有色身，无情欲；“无色”是指无色界的生命，只有意识，无情欲和色身；“有想”、“无想”、“非有想”、“非无想”是对无色界生命更细致的分类。
“有想”是指有思维活动。“无想”是指思维活动已经停止，但也不像木石。“非有想非无想”，是指思维活动虽停止，不再有思想，但可能随时会想的一种生命状态，就是说有一种想的动势。
佛经中说，三界这些生命形态虽然存在形式千差万别，但却有共同的现象：都在生灭轮回中，不能自由解脱。而他们也有共同一样的本性：本性都是佛，一切具足，不生不灭。
经中还提到了两个概念：一个是“无余涅槃”。“涅槃”是梵文的音译。在佛法中，将证入不生不灭的解脱境界称“涅槃”。“涅槃”分为“有余涅槃”和“无余涅槃”，一般将阿罗汉的涅槃境界称“有余涅槃”，因为四果阿罗汉虽然能暂时住在定中不进入生死轮回很长时间，但因缘具足，仍会出定，重入轮回，所以解脱不究竟，称“有余涅槃”。佛的涅槃境界彻底从轮回中解脱，生命完全从生灭染污的假相中解脱出来，获得不生不灭的永恒的大自在，所以这种涅槃叫“无余涅槃”。
经中还提到了，“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。
那什么是“我相”呢？每个人都有一个“自我”的定义，如眼、耳、鼻、舌、身意组成，而且与别人不同。我们的心识虽投胎在人道，但每个人都具备六道的意识形态。比如：我们嗔恨、嫉妒时，心就在阿修罗道；渴求圣洁、纯净时心就在天人道；当我们体验极端的苦难时，心在地狱道。但是如果你把自己定义在任何一道都是错的。真相是——你是佛，可以自在无碍地示现种种相。但因为自己的执着和不懂真理，我们便被自己所造的种种业力牵引，陷在不同的生命意识状态中，无法自拔。人对自我、身心内外的定义、认知、体验、觉受、取舍，都是“我相”。人认为“自我”实有，其实“自我”是虚妄的。
那什么是“人相”呢？就是人对他人的身心内外的一切定义、认知、体验等。认为实有那样的一个人存在，从而生出喜好、厌恶、取舍或占有的情绪。
“众生相”，经中说三界六道有种种不同相貌和意识形态的众生，都处在生灭轮回中经历苦厄，不能回归本有的佛性。
“寿者相”，“寿”是从生到死的时间。但人们都喜欢长生不老，不愿死亡，这即“寿者相”。其实着“寿者相”，也是着万法的生灭相。
这一品的大意是：佛陀告诉须菩提，所有的大菩萨要成就无上正等正觉的佛果，首先要生起大慈悲心，发愿普度三界众生。不管是卵生的、胎生的、湿生的、化生的、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，都要发愿度脱他们，令他们进入佛不生不灭的涅槃境界，从生死轮回中解脱。但是，即使像这样度脱了无量无边的众生，菩萨在见地上要这样认为：并无一位众生是通过我的救度成佛了。佛说，为什么要这样说呢？佛告诉须菩提，一位真正行菩萨道的菩萨，就不能有我、你、他实有的分别，也不能有众生的种种差异相，不能有万法的生灭相，希求长生不老。
为什么佛一开始就谈普度众生的问题？因为当一个人发心成佛时，应知道自己是要回归生命的源头。而站在生命的源头看，我们的心包含宇宙一切，每个人的心都是宇宙一切有情的全息缩影。故当一个人发愿成就佛果的同时，也意味着是在发愿要普度宇宙一切有情众生。由此，弘扬佛法、普度众生便成为每位大菩萨的使命。所以我们也应知道一位菩萨在人间的使命不是做慈善事业，而是令众生明了生命的真相、度众生出轮回苦海，勿以善小而不为只是每位菩萨成道必具备的品质。
但当菩萨发心普度众生时，首先不应有好恶选择，喜欢的就度，不喜欢的就不度，应有度尽三界的愿力和平等心。并且不能有你、我、他、众生实有的认知，否则菩萨的苦难和烦恼就来临了。在根本的见地上你一定要明白，你与众生本性都是佛，众生自性本来不生不灭，本来就涅槃寂静，并不是有个你能令他拥有这样的本质。菩萨对众生，如梦中的药对病，梦醒后药与病都是虚妄不实的。真空中没有菩萨，也无众生。如菩萨的见地明确，那么在度众生时就不会去希求回报和理解，也不会被众生表现出来的种种状态迷惑，从而心生烦恼，无法安住在如如不动的境界上。
曾经当我刚读《金刚经》时，读完这一品时，我抬头思维想：这是佛要我们发愿普度众生。那个时候正好对面墙上有一只苍蝇，我想苍蝇是卵生的，佛说，我应发愿度这只卵生的苍蝇入无余涅槃而灭度之。我盯着苍蝇，心想：如果我此时发愿度这只苍蝇成道，天啊，那需要多久啊！我马上就绝望了。忽然我明白了，我着了苍蝇的相。如果现在我心中有自我与苍蝇实有的相，那我不仅永远无法度苍蝇入涅槃，而且我自己也会被这个愿力带入苦海溺死。如果着众生相，我将生生世世被这个愿力带入六道轮回的苦难之中，众生平等，都有与佛一样圆满的空性，苍蝇与我都只是真空的示现。当我拥有这样的见地时，墙上的苍蝇虽仍是一只听不懂人话的虫子，但我的心却安住了，不再为这个发愿担心、忐忑不安了。
所以读了这一品，我们应该懂的事实是——每位众生本质上只能做佛，做不了其他东西。我、人、众生、寿者只是我们头脑的分别，菩萨应不着相发愿才能从诸相的困缚中解脱。否则，普度众生这个愿力只能让你踏上苦难的历程，你也无法真正从在人间普度众生的有为法中获得无上正等正觉。
在讲这一品前，我们先解释几个概念。经中佛提到：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，这是佛对三界一切众生各种生命形态的分类。卵生、胎生、湿生、化生，是欲界生命的四种形态：
“卵生”就是从卵中孵化出来的生命，如鸡、鸭等；“胎生”就是住母胎孕育而成的生命，比如人就是胎生；“湿生”是以潮湿因缘而生的生命，如地缝中或水中的有些小虫；“化生”是靠业力凭空化生，在欲界的天界生命就是化生的。
“有色”指色界生命，只有色身，无情欲；“无色”是指无色界的生命，只有意识，无情欲和色身；“有想”、“无想”、“非有想”、“非无想”是对无色界生命更细致的分类。
“有想”是指有思维活动。“无想”是指思维活动已经停止，但也不像木石。“非有想非无想”，是指思维活动虽停止，不再有思想，但可能随时会想的一种生命状态，就是说有一种想的动势。
佛经中说，三界这些生命形态虽然存在形式千差万别，但却有共同的现象：都在生灭轮回中，不能自由解脱。而他们也有共同一样的本性：本性都是佛，一切具足，不生不灭。
经中还提到了两个概念：一个是“无余涅槃”。“涅槃”是梵文的音译。在佛法中，将证入不生不灭的解脱境界称“涅槃”。“涅槃”分为“有余涅槃”和“无余涅槃”，一般将阿罗汉的涅槃境界称“有余涅槃”，因为四果阿罗汉虽然能暂时住在定中不进入生死轮回很长时间，但因缘具足，仍会出定，重入轮回，所以解脱不究竟，称“有余涅槃”。佛的涅槃境界彻底从轮回中解脱，生命完全从生灭染污的假相中解脱出来，获得不生不灭的永恒的大自在，所以这种涅槃叫“无余涅槃”。
经中还提到了，“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。
那什么是“我相”呢？每个人都有一个“自我”的定义，如眼、耳、鼻、舌、身意组成，而且与别人不同。我们的心识虽投胎在人道，但每个人都具备六道的意识形态。比如：我们嗔恨、嫉妒时，心就在阿修罗道；渴求圣洁、纯净时心就在天人道；当我们体验极端的苦难时，心在地狱道。但是如果你把自己定义在任何一道都是错的。真相是——你是佛，可以自在无碍地示现种种相。但因为自己的执着和不懂真理，我们便被自己所造的种种业力牵引，陷在不同的生命意识状态中，无法自拔。人对自我、身心内外的定义、认知、体验、觉受、取舍，都是“我相”。人认为“自我”实有，其实“自我”是虚妄的。
那什么是“人相”呢？就是人对他人的身心内外的一切定义、认知、体验等。认为实有那样的一个人存在，从而生出喜好、厌恶、取舍或占有的情绪。
“众生相”，经中说三界六道有种种不同相貌和意识形态的众生，都处在生灭轮回中经历苦厄，不能回归本有的佛性。
“寿者相”，“寿”是从生到死的时间。但人们都喜欢长生不老，不愿死亡，这即“寿者相”。其实着“寿者相”，也是着万法的生灭相。
这一品的大意是：佛陀告诉须菩提，所有的大菩萨要成就无上正等正觉的佛果，首先要生起大慈悲心，发愿普度三界众生。不管是卵生的、胎生的、湿生的、化生的、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，都要发愿度脱他们，令他们进入佛不生不灭的涅槃境界，从生死轮回中解脱。但是，即使像这样度脱了无量无边的众生，菩萨在见地上要这样认为：并无一位众生是通过我的救度成佛了。佛说，为什么要这样说呢？佛告诉须菩提，一位真正行菩萨道的菩萨，就不能有我、你、他实有的分别，也不能有众生的种种差异相，不能有万法的生灭相，希求长生不老。
为什么佛一开始就谈普度众生的问题？因为当一个人发心成佛时，应知道自己是要回归生命的源头。而站在生命的源头看，我们的心包含宇宙一切，每个人的心都是宇宙一切有情的全息缩影。故当一个人发愿成就佛果的同时，也意味着是在发愿要普度宇宙一切有情众生。由此，弘扬佛法、普度众生便成为每位大菩萨的使命。所以我们也应知道一位菩萨在人间的使命不是做慈善事业，而是令众生明了生命的真相、度众生出轮回苦海，勿以善小而不为只是每位菩萨成道必具备的品质。
但当菩萨发心普度众生时，首先不应有好恶选择，喜欢的就度，不喜欢的就不度，应有度尽三界的愿力和平等心。并且不能有你、我、他、众生实有的认知，否则菩萨的苦难和烦恼就来临了。在根本的见地上你一定要明白，你与众生本性都是佛，众生自性本来不生不灭，本来就涅槃寂静，并不是有个你能令他拥有这样的本质。菩萨对众生，如梦中的药对病，梦醒后药与病都是虚妄不实的。真空中没有菩萨，也无众生。如菩萨的见地明确，那么在度众生时就不会去希求回报和理解，也不会被众生表现出来的种种状态迷惑，从而心生烦恼，无法安住在如如不动的境界上。
曾经当我刚读《金刚经》时，读完这一品时，我抬头思维想：这是佛要我们发愿普度众生。那个时候正好对面墙上有一只苍蝇，我想苍蝇是卵生的，佛说，我应发愿度这只卵生的苍蝇入无余涅槃而灭度之。我盯着苍蝇，心想：如果我此时发愿度这只苍蝇成道，天啊，那需要多久啊！我马上就绝望了。忽然我明白了，我着了苍蝇的相。如果现在我心中有自我与苍蝇实有的相，那我不仅永远无法度苍蝇入涅槃，而且我自己也会被这个愿力带入苦海溺死。如果着众生相，我将生生世世被这个愿力带入六道轮回的苦难之中，众生平等，都有与佛一样圆满的空性，苍蝇与我都只是真空的示现。当我拥有这样的见地时，墙上的苍蝇虽仍是一只听不懂人话的虫子，但我的心却安住了，不再为这个发愿担心、忐忑不安了。
所以读了这一品，我们应该懂的事实是——每位众生本质上只能做佛，做不了其他东西。我、人、众生、寿者只是我们头脑的分别，菩萨应不着相发愿才能从诸相的困缚中解脱。否则，普度众生这个愿力只能让你踏上苦难的历程，你也无法真正从在人间普度众生的有为法中获得无上正等正觉。
许是岁月落尽繁华，坦然露出山穷水尽，流离失所，而不知何意；许是落叶缤纷洒尽，一片金黄似地毯，铺满大地，而醉入人心。
秋天，是一个美丽的季节，有最是温柔的风有最是轻意地暖，还有最是可爱的你，陪伴在这个美丽的秋天。
秋有凉意，诗有心情。抑制不住的思绪，任流云行走飘远，我们向往着远方，我们渴求着美好，万物皆有缘。
经常在秋天的早晨，我刚睡醒，就听见窗户外面小鸟清脆的叫声，车辆来回的响动。起床望向窗外，若干小鸟在树枝头嬉戏，来回追逐，形成一幅欢快、和谐的画面。迎面而来的是秋风很是舒服。
想起一句话，你站在桥上看风景，看风景的人在楼上看你，明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。
人人都仰望他人的幸福，殊不知自己也是被仰望的对象。
落叶缤纷，四季更改，秋天是一个丰收的季节。
也许我们曾错过了赏花季，却得硕果期；错过日温暖，却又收获夜清凉。它就如人的一生所遇之事，得到需知足，错了就纠正，错过就淡忘。
秋天的田野很是漂亮。稻田里四处是金灿灿的稻谷，它们散发着诱人的香气。收割时节，老农们喜气洋洋的，纵然干活时汗水如雨下，太阳晒得伤人，但却因丰收证明了他们的付出而乐得都合不拢嘴。
那金灿灿的稻谷就似老农们的孩子一样，一朝长大，捧在手心，乐在心底。
秋天是个美丽的时节，它有如花般的灿烂生命，又有绚丽绽放到极致的一瞬即永恒。
大地的鬼斧神工，将世间万物劈得让人惊叹无比，一切多么美丽啊。即便初始有伤感的初秋，略为萧瑟的琴弦，到后面落英缤纷，芳香整季，也是美得自然，爱得深厚。
秋日美景言不尽，显山露水为心情。
好听的话语众多，但很难用笔尖表述出来，唯有于享受秋天的微风拂面，看天空与大地的美景，拥有一份好心情就好。
秋天，是一个美丽的季节，有最是温柔的风有最是轻意地暖，还有最是可爱的你，陪伴在这个美丽的秋天。
秋有凉意，诗有心情。抑制不住的思绪，任流云行走飘远，我们向往着远方，我们渴求着美好，万物皆有缘。
经常在秋天的早晨，我刚睡醒，就听见窗户外面小鸟清脆的叫声，车辆来回的响动。起床望向窗外，若干小鸟在树枝头嬉戏，来回追逐，形成一幅欢快、和谐的画面。迎面而来的是秋风很是舒服。
想起一句话，你站在桥上看风景，看风景的人在楼上看你，明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。
人人都仰望他人的幸福，殊不知自己也是被仰望的对象。
落叶缤纷，四季更改，秋天是一个丰收的季节。
也许我们曾错过了赏花季，却得硕果期；错过日温暖，却又收获夜清凉。它就如人的一生所遇之事，得到需知足，错了就纠正，错过就淡忘。
秋天的田野很是漂亮。稻田里四处是金灿灿的稻谷，它们散发着诱人的香气。收割时节，老农们喜气洋洋的，纵然干活时汗水如雨下，太阳晒得伤人，但却因丰收证明了他们的付出而乐得都合不拢嘴。
那金灿灿的稻谷就似老农们的孩子一样，一朝长大，捧在手心，乐在心底。
秋天是个美丽的时节，它有如花般的灿烂生命，又有绚丽绽放到极致的一瞬即永恒。
大地的鬼斧神工，将世间万物劈得让人惊叹无比，一切多么美丽啊。即便初始有伤感的初秋，略为萧瑟的琴弦，到后面落英缤纷，芳香整季，也是美得自然，爱得深厚。
秋日美景言不尽，显山露水为心情。
好听的话语众多，但很难用笔尖表述出来，唯有于享受秋天的微风拂面，看天空与大地的美景，拥有一份好心情就好。
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