读书学典:《论语.颜渊》12.11 齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
▲齐景公：姓姜，名杵臼，chǔ jiù，齐国之君，前547年－前490年在位。朱子：“鲁昭公末年，孔子适齐。”
▲君君、臣臣、父父、子子：君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道。两字连用，第一个作名词，第二个作动词，如“君君”解释为“君尽君道”或者“君像君”，处在什么角色中就要各守其职，各尽其道。《论语后录》：“夫子以昭公之二十五年至齐，当景公三十年。是时，陈僖子乞专政，行阴德于民，景公弗能禁，是不能‘君君、臣臣’也。”《论语述何》：“时景公宠少子舍而逐阳生，后阳生因陈乞弑舍而立，大乱数世，国移陈氏，是不能‘父父、子子’，以致臣得篡国也。夫子早见及此，故其对深切如此。”
▲善：好。
▲信如：确实像……的话。
▲虽：即使。
▲吾得而食诸：得：能够。食：吃。诸：兼词，“之乎”。犹言得而食之乎？
■现代翻译：齐景公问为政之道于孔子。孔子对道：“君要尽君道，臣要尽臣道，父要尽父道，子要尽子道。”景公说：“好极了。若是君不尽君道，臣不尽臣道，父不尽父道，子不尽子道，纵有积谷，我能够吃得到吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：当此之时，陈桓制齐，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以对。言将危也。陈氏果灭齐。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：于时齐弱为其臣陈恒所制，景公患之，故问政方法于孔子也。孔子随其政恶而言之也。言为风政之法，当使君行君徳，君徳谓惠也；臣当行臣礼，臣礼谓忠也；父为父法，父法谓慈也；子为子道，子道谓孝也。公闻孔子言而服之也，言我国信有此四事也。国既方乱，我虽有粟米俸禄。，岂得长食之乎。江熙云：景公喻旨，故复还述四弊不食粟之忧，善其诚言也。后陈恒弑齐君是也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章明治国之政也。政者正也，若君不失君道，乃至子不失子道，尊卑有序，上下不失，而后国家正也。景公闻孔子之言而信服之，言将见危亡，必不得食之也。
●宋陈祥道《论语全解》：臣之不臣以君之不君，子之不子以父之不父，故孔子答以君则臣臣，父则子子也。
●宋朱熹《论语集注》：此人道之大经，政事之根本也。是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国。景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此。景公善孔子之言而不能用，其后果以继嗣不定，启陈氏弒君篡国之祸。杨氏曰：“君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，盖悦而不绎者。齐之所以卒于乱也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：为政以叙彝伦为要。君君、臣臣、父父、子子，此彝伦所为叙也。虽尧舜之治亦不越乎此，贵于尽其道而已。
●清《四书解义》：此一章书见为政在于尽伦也。为政固自多端，而其要则在于尽伦，必为君者主治于上，而止于仁；为臣者承事于下，而止于敬；为父者作则于前，而止于慈；为子者祗载于后，而止于孝。斯大伦既敦，而治理可由此而举，君臣父子岂非人道之大纲，而为政之根本与。为政者必以敦伦为要也
●清刘宝楠《论语正义》：《白虎通三纲六纪篇》：“君臣者，何谓也？君，羣也，下之所归心。臣者，繵（dàn，束腰大带）坚也，属志自坚固。父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子。子者，孳孳无已也。故孝经曰：‘父有争子，则身不陷于不义。’”此君、臣、父、子称名之实也。《吕氏春秋处方篇》：“凡为治必先定分，君、臣、父、子、夫、妇，六者当位，则下不踰（yú，同逾，越过，超过）节，而上不苟为矣；少不悍辟，而长不简慢矣。”又云：“同异之分，贵贱之别，长幼之义，此先王之所慎，而治乱之纪也。”
●钱穆《论语新解》：鲁昭公末年，孔子适齐，时齐大夫陈氏专政，而景公多内娶，不立太子，故孔子答其问如此。
★此章记孔子论为政之大纲也。政有大纲，君臣父子是也，儒家认为此天地之常经，人道之根本；君仁则臣忠，父慈则子孝，远近莫敢不一于正，而无邪气奸于其间者，此政之说也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲齐景公：姓姜，名杵臼，chǔ jiù，齐国之君，前547年－前490年在位。朱子：“鲁昭公末年，孔子适齐。”
▲君君、臣臣、父父、子子：君尽君道，臣尽臣道，父尽父道，子尽子道。两字连用，第一个作名词，第二个作动词，如“君君”解释为“君尽君道”或者“君像君”，处在什么角色中就要各守其职，各尽其道。《论语后录》：“夫子以昭公之二十五年至齐，当景公三十年。是时，陈僖子乞专政，行阴德于民，景公弗能禁，是不能‘君君、臣臣’也。”《论语述何》：“时景公宠少子舍而逐阳生，后阳生因陈乞弑舍而立，大乱数世，国移陈氏，是不能‘父父、子子’，以致臣得篡国也。夫子早见及此，故其对深切如此。”
▲善：好。
▲信如：确实像……的话。
▲虽：即使。
▲吾得而食诸：得：能够。食：吃。诸：兼词，“之乎”。犹言得而食之乎？
■现代翻译：齐景公问为政之道于孔子。孔子对道：“君要尽君道，臣要尽臣道，父要尽父道，子要尽子道。”景公说：“好极了。若是君不尽君道，臣不尽臣道，父不尽父道，子不尽子道，纵有积谷，我能够吃得到吗？”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：当此之时，陈桓制齐，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以对。言将危也。陈氏果灭齐。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：于时齐弱为其臣陈恒所制，景公患之，故问政方法于孔子也。孔子随其政恶而言之也。言为风政之法，当使君行君徳，君徳谓惠也；臣当行臣礼，臣礼谓忠也；父为父法，父法谓慈也；子为子道，子道谓孝也。公闻孔子言而服之也，言我国信有此四事也。国既方乱，我虽有粟米俸禄。，岂得长食之乎。江熙云：景公喻旨，故复还述四弊不食粟之忧，善其诚言也。后陈恒弑齐君是也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章明治国之政也。政者正也，若君不失君道，乃至子不失子道，尊卑有序，上下不失，而后国家正也。景公闻孔子之言而信服之，言将见危亡，必不得食之也。
●宋陈祥道《论语全解》：臣之不臣以君之不君，子之不子以父之不父，故孔子答以君则臣臣，父则子子也。
●宋朱熹《论语集注》：此人道之大经，政事之根本也。是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国。景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此。景公善孔子之言而不能用，其后果以继嗣不定，启陈氏弒君篡国之祸。杨氏曰：“君之所以君，臣之所以臣，父之所以父，子之所以子，是必有道矣。景公知善夫子之言，而不知反求其所以然，盖悦而不绎者。齐之所以卒于乱也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：为政以叙彝伦为要。君君、臣臣、父父、子子，此彝伦所为叙也。虽尧舜之治亦不越乎此，贵于尽其道而已。
●清《四书解义》：此一章书见为政在于尽伦也。为政固自多端，而其要则在于尽伦，必为君者主治于上，而止于仁；为臣者承事于下，而止于敬；为父者作则于前，而止于慈；为子者祗载于后，而止于孝。斯大伦既敦，而治理可由此而举，君臣父子岂非人道之大纲，而为政之根本与。为政者必以敦伦为要也
●清刘宝楠《论语正义》：《白虎通三纲六纪篇》：“君臣者，何谓也？君，羣也，下之所归心。臣者，繵（dàn，束腰大带）坚也，属志自坚固。父子者，何谓也？父者，矩也，以法度教子。子者，孳孳无已也。故孝经曰：‘父有争子，则身不陷于不义。’”此君、臣、父、子称名之实也。《吕氏春秋处方篇》：“凡为治必先定分，君、臣、父、子、夫、妇，六者当位，则下不踰（yú，同逾，越过，超过）节，而上不苟为矣；少不悍辟，而长不简慢矣。”又云：“同异之分，贵贱之别，长幼之义，此先王之所慎，而治乱之纪也。”
●钱穆《论语新解》：鲁昭公末年，孔子适齐，时齐大夫陈氏专政，而景公多内娶，不立太子，故孔子答其问如此。
★此章记孔子论为政之大纲也。政有大纲，君臣父子是也，儒家认为此天地之常经，人道之根本；君仁则臣忠，父慈则子孝，远近莫敢不一于正，而无邪气奸于其间者，此政之说也。 https://t.cn/RxRVHIh
坚誓师子品第五十四
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时提婆达多。恒怀恶心。向于世尊。欲害如来。自称为佛。教阿阇世。害父为王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便杀其父。自立为王。是时世人。咸怀恶心。于诸比丘。恶不欲见。时诸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不与语。空钵而出。还到山中。白世尊言。提婆达多。作不善事。使诸四辈。各兴恶心。向于沙门。尔时世尊告阿难言。若有众生。起于恶心。向诸沙门。着染衣人。当知是人。则便恶心。向于过去诸佛辟支佛阿罗汉。向于未来诸佛辟支佛阿罗汉。现在诸佛辟支佛阿罗汉。以发恶心向于三世诸贤圣故。便获无量罪业果报。所以者何。染色之服。皆是三世贤圣标式。其有众生。剃除须发。着染衣者。当知是人。不久当得解脱一切诸苦。获无漏智。为诸众生。作大救护。若有众生。能发信心。向于出家着染衣人。获福难量。佛告阿难。我由往昔。于诸出家着染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿难白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。愿乐欲闻。佛告阿难。善听当说。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告阿难。古昔无量阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰提毘。总领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间林中。坐禅行道飞腾变化。福度众生时诸野兽。咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+茶]迦罗毗(晋言坚誓)。躯体金色。光相明显焕然明裂。食果噉草。不害群生。是时猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭。行于泽中。见有师子。甚怀欢喜。而心念言。我今大利。得见此兽。可杀取皮。以用上王。足得脱贫。是时师子。适值睡眠。猎师便以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害。见着袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脱。离诸苦厄。所以者何。此染衣者。过去未来现在三世圣人标相。我若害之。则为恶心趣向三世诸贤圣人。如是思惟。害意还息。毒箭两行。令在不久。便说偈言
耶罗罗 婆奢沙 娑呵
说此语时。天地大动。无云而雨。诸天惋惕。即以天眼。下观世间。见于猎师杀菩萨师子。于虚空中。雨诸天花。供养其尸。是时猎师。剥师子皮。持至于家。以奉国王提毗。求索赏募。时王念言。经书有云。若有畜兽身金色相。必是菩萨大士之人。我今云何资赏此人。若与赏者。便为共此杀害无异。是时猎师。素穷求哀。国王矜愍。与少财物。问猎师言。师子死时。有何瑞应。答言。口说八字。天地普动。无云而雨。天降诸花。尔时国王。闻是语已。悲喜交集。信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时诸人众。都不能解。空林泽中。有一仙人。字奢摩。字义俱闲。仙人聪明。哲达贯练。使还白王。王即请来。仙人于时。具为大王解说其义。耶罗罗。其义唯剃头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙。云剃头着染衣者。皆是贤圣之相。近于涅盘。娑呵。云剃头着染衣者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人。解是语已。提毗欢喜。即召八万四千小王。悉集一处。作七宝高车。张师子皮。表示一切。悉共敬戴。烧香散花。而以供养。极尽忠心。后复打金作棺。盛师子皮。以用起塔。尔时人民。缘是善心。寿终之后。皆得生天。佛告阿难及四部众。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫。作转轮圣王。给足众生。广殖福业。致得成佛。尔时号[跳-兆+茶]迦毗罗者。岂异人乎。今我身是也。时国王提毗。缘供养师子皮故。十万亿劫。天上人中。尊贵第一。修诸善本。今弥勒菩萨是。时仙人者。今舍利弗是。时猎师者。今提婆达多是。尔时四众。从佛闻说过去因缘。心怀欢喜。深自惋悼悲叹而言。我等愚痴。不识明哲。生起恶心。唯愿如来。怜愍愚痴。听悔前罪。世尊弘慈。因为说法四谛微妙。随其宿缘。皆获诸果。有得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果者。有发无上正真道意者。是时阿难四部之众。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时提婆达多。恒怀恶心。向于世尊。欲害如来。自称为佛。教阿阇世。害父为王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便杀其父。自立为王。是时世人。咸怀恶心。于诸比丘。恶不欲见。时诸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不与语。空钵而出。还到山中。白世尊言。提婆达多。作不善事。使诸四辈。各兴恶心。向于沙门。尔时世尊告阿难言。若有众生。起于恶心。向诸沙门。着染衣人。当知是人。则便恶心。向于过去诸佛辟支佛阿罗汉。向于未来诸佛辟支佛阿罗汉。现在诸佛辟支佛阿罗汉。以发恶心向于三世诸贤圣故。便获无量罪业果报。所以者何。染色之服。皆是三世贤圣标式。其有众生。剃除须发。着染衣者。当知是人。不久当得解脱一切诸苦。获无漏智。为诸众生。作大救护。若有众生。能发信心。向于出家着染衣人。获福难量。佛告阿难。我由往昔。于诸出家着染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿难白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。愿乐欲闻。佛告阿难。善听当说。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告阿难。古昔无量阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰提毘。总领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间林中。坐禅行道飞腾变化。福度众生时诸野兽。咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+茶]迦罗毗(晋言坚誓)。躯体金色。光相明显焕然明裂。食果噉草。不害群生。是时猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭。行于泽中。见有师子。甚怀欢喜。而心念言。我今大利。得见此兽。可杀取皮。以用上王。足得脱贫。是时师子。适值睡眠。猎师便以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害。见着袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脱。离诸苦厄。所以者何。此染衣者。过去未来现在三世圣人标相。我若害之。则为恶心趣向三世诸贤圣人。如是思惟。害意还息。毒箭两行。令在不久。便说偈言
耶罗罗 婆奢沙 娑呵
说此语时。天地大动。无云而雨。诸天惋惕。即以天眼。下观世间。见于猎师杀菩萨师子。于虚空中。雨诸天花。供养其尸。是时猎师。剥师子皮。持至于家。以奉国王提毗。求索赏募。时王念言。经书有云。若有畜兽身金色相。必是菩萨大士之人。我今云何资赏此人。若与赏者。便为共此杀害无异。是时猎师。素穷求哀。国王矜愍。与少财物。问猎师言。师子死时。有何瑞应。答言。口说八字。天地普动。无云而雨。天降诸花。尔时国王。闻是语已。悲喜交集。信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时诸人众。都不能解。空林泽中。有一仙人。字奢摩。字义俱闲。仙人聪明。哲达贯练。使还白王。王即请来。仙人于时。具为大王解说其义。耶罗罗。其义唯剃头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙。云剃头着染衣者。皆是贤圣之相。近于涅盘。娑呵。云剃头着染衣者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人。解是语已。提毗欢喜。即召八万四千小王。悉集一处。作七宝高车。张师子皮。表示一切。悉共敬戴。烧香散花。而以供养。极尽忠心。后复打金作棺。盛师子皮。以用起塔。尔时人民。缘是善心。寿终之后。皆得生天。佛告阿难及四部众。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫。作转轮圣王。给足众生。广殖福业。致得成佛。尔时号[跳-兆+茶]迦毗罗者。岂异人乎。今我身是也。时国王提毗。缘供养师子皮故。十万亿劫。天上人中。尊贵第一。修诸善本。今弥勒菩萨是。时仙人者。今舍利弗是。时猎师者。今提婆达多是。尔时四众。从佛闻说过去因缘。心怀欢喜。深自惋悼悲叹而言。我等愚痴。不识明哲。生起恶心。唯愿如来。怜愍愚痴。听悔前罪。世尊弘慈。因为说法四谛微妙。随其宿缘。皆获诸果。有得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果者。有发无上正真道意者。是时阿难四部之众。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
坚誓师子品第五十四
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时提婆达多。恒怀恶心。向于世尊。欲害如来。自称为佛。教阿阇世。害父为王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便杀其父。自立为王。是时世人。咸怀恶心。于诸比丘。恶不欲见。时诸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不与语。空钵而出。还到山中。白世尊言。提婆达多。作不善事。使诸四辈。各兴恶心。向于沙门。尔时世尊告阿难言。若有众生。起于恶心。向诸沙门。着染衣人。当知是人。则便恶心。向于过去诸佛辟支佛阿罗汉。向于未来诸佛辟支佛阿罗汉。现在诸佛辟支佛阿罗汉。以发恶心向于三世诸贤圣故。便获无量罪业果报。所以者何。染色之服。皆是三世贤圣标式。其有众生。剃除须发。着染衣者。当知是人。不久当得解脱一切诸苦。获无漏智。为诸众生。作大救护。若有众生。能发信心。向于出家着染衣人。获福难量。佛告阿难。我由往昔。于诸出家着染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿难白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。愿乐欲闻。佛告阿难。善听当说。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告阿难。古昔无量阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰提毘。总领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间林中。坐禅行道飞腾变化。福度众生时诸野兽。咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+茶]迦罗毗(晋言坚誓)。躯体金色。光相明显焕然明裂。食果噉草。不害群生。是时猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭。行于泽中。见有师子。甚怀欢喜。而心念言。我今大利。得见此兽。可杀取皮。以用上王。足得脱贫。是时师子。适值睡眠。猎师便以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害。见着袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脱。离诸苦厄。所以者何。此染衣者。过去未来现在三世圣人标相。我若害之。则为恶心趣向三世诸贤圣人。如是思惟。害意还息。毒箭两行。令在不久。便说偈言
耶罗罗 婆奢沙 娑呵
说此语时。天地大动。无云而雨。诸天惋惕。即以天眼。下观世间。见于猎师杀菩萨师子。于虚空中。雨诸天花。供养其尸。是时猎师。剥师子皮。持至于家。以奉国王提毗。求索赏募。时王念言。经书有云。若有畜兽身金色相。必是菩萨大士之人。我今云何资赏此人。若与赏者。便为共此杀害无异。是时猎师。素穷求哀。国王矜愍。与少财物。问猎师言。师子死时。有何瑞应。答言。口说八字。天地普动。无云而雨。天降诸花。尔时国王。闻是语已。悲喜交集。信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时诸人众。都不能解。空林泽中。有一仙人。字奢摩。字义俱闲。仙人聪明。哲达贯练。使还白王。王即请来。仙人于时。具为大王解说其义。耶罗罗。其义唯剃头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙。云剃头着染衣者。皆是贤圣之相。近于涅盘。娑呵。云剃头着染衣者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人。解是语已。提毗欢喜。即召八万四千小王。悉集一处。作七宝高车。张师子皮。表示一切。悉共敬戴。烧香散花。而以供养。极尽忠心。后复打金作棺。盛师子皮。以用起塔。尔时人民。缘是善心。寿终之后。皆得生天。佛告阿难及四部众。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫。作转轮圣王。给足众生。广殖福业。致得成佛。尔时号[跳-兆+茶]迦毗罗者。岂异人乎。今我身是也。时国王提毗。缘供养师子皮故。十万亿劫。天上人中。尊贵第一。修诸善本。今弥勒菩萨是。时仙人者。今舍利弗是。时猎师者。今提婆达多是。尔时四众。从佛闻说过去因缘。心怀欢喜。深自惋悼悲叹而言。我等愚痴。不识明哲。生起恶心。唯愿如来。怜愍愚痴。听悔前罪。世尊弘慈。因为说法四谛微妙。随其宿缘。皆获诸果。有得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果者。有发无上正真道意者。是时阿难四部之众。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时提婆达多。恒怀恶心。向于世尊。欲害如来。自称为佛。教阿阇世。害父为王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便杀其父。自立为王。是时世人。咸怀恶心。于诸比丘。恶不欲见。时诸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不与语。空钵而出。还到山中。白世尊言。提婆达多。作不善事。使诸四辈。各兴恶心。向于沙门。尔时世尊告阿难言。若有众生。起于恶心。向诸沙门。着染衣人。当知是人。则便恶心。向于过去诸佛辟支佛阿罗汉。向于未来诸佛辟支佛阿罗汉。现在诸佛辟支佛阿罗汉。以发恶心向于三世诸贤圣故。便获无量罪业果报。所以者何。染色之服。皆是三世贤圣标式。其有众生。剃除须发。着染衣者。当知是人。不久当得解脱一切诸苦。获无漏智。为诸众生。作大救护。若有众生。能发信心。向于出家着染衣人。获福难量。佛告阿难。我由往昔。于诸出家着染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿难白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。愿乐欲闻。佛告阿难。善听当说。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告阿难。古昔无量阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰提毘。总领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间林中。坐禅行道飞腾变化。福度众生时诸野兽。咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+茶]迦罗毗(晋言坚誓)。躯体金色。光相明显焕然明裂。食果噉草。不害群生。是时猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭。行于泽中。见有师子。甚怀欢喜。而心念言。我今大利。得见此兽。可杀取皮。以用上王。足得脱贫。是时师子。适值睡眠。猎师便以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害。见着袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脱。离诸苦厄。所以者何。此染衣者。过去未来现在三世圣人标相。我若害之。则为恶心趣向三世诸贤圣人。如是思惟。害意还息。毒箭两行。令在不久。便说偈言
耶罗罗 婆奢沙 娑呵
说此语时。天地大动。无云而雨。诸天惋惕。即以天眼。下观世间。见于猎师杀菩萨师子。于虚空中。雨诸天花。供养其尸。是时猎师。剥师子皮。持至于家。以奉国王提毗。求索赏募。时王念言。经书有云。若有畜兽身金色相。必是菩萨大士之人。我今云何资赏此人。若与赏者。便为共此杀害无异。是时猎师。素穷求哀。国王矜愍。与少财物。问猎师言。师子死时。有何瑞应。答言。口说八字。天地普动。无云而雨。天降诸花。尔时国王。闻是语已。悲喜交集。信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时诸人众。都不能解。空林泽中。有一仙人。字奢摩。字义俱闲。仙人聪明。哲达贯练。使还白王。王即请来。仙人于时。具为大王解说其义。耶罗罗。其义唯剃头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙。云剃头着染衣者。皆是贤圣之相。近于涅盘。娑呵。云剃头着染衣者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人。解是语已。提毗欢喜。即召八万四千小王。悉集一处。作七宝高车。张师子皮。表示一切。悉共敬戴。烧香散花。而以供养。极尽忠心。后复打金作棺。盛师子皮。以用起塔。尔时人民。缘是善心。寿终之后。皆得生天。佛告阿难及四部众。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫。作转轮圣王。给足众生。广殖福业。致得成佛。尔时号[跳-兆+茶]迦毗罗者。岂异人乎。今我身是也。时国王提毗。缘供养师子皮故。十万亿劫。天上人中。尊贵第一。修诸善本。今弥勒菩萨是。时仙人者。今舍利弗是。时猎师者。今提婆达多是。尔时四众。从佛闻说过去因缘。心怀欢喜。深自惋悼悲叹而言。我等愚痴。不识明哲。生起恶心。唯愿如来。怜愍愚痴。听悔前罪。世尊弘慈。因为说法四谛微妙。随其宿缘。皆获诸果。有得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果者。有发无上正真道意者。是时阿难四部之众。闻佛所说。欢喜奉行。《贤愚经》
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