观心：大圆满的第一个窍诀：世界是内心创造的幻象！
慈诚罗珠
从小乘到大乘，从显宗到密宗，佛陀度化众生，不是死板教条、千篇一律的，而是应机而化、因材施教的。当他体察到有些众生只能接受世界是物质的观点时，不会马上去推翻、破斥它，而是提供一些观察方法，让众生逐渐地知道：外面的物质现象实际并不存在。
另外一种众生，又更能接受一切现象是心而不是物质的观点。对待这种人，佛也没有强调外面是物质，而是给他们讲唯识，并在此基础上教授空性修法，令其进入空性境界。针对不同的根机，佛陀传授的证悟方法也有三种：第一是中观推理，从而抉择心的本性为空；第二是密宗的气脉明点修法；第三就是藏传佛教的大圆满、大手印以及汉传佛教的禅宗。虽然方法不同，但最后却殊途同归。
密宗提供的修法之一，是让修行人首先不观察外面的任何事物，只需自己去思维：既然内心是万事万物的创造者、感知者与毁灭者，我们的内心在主宰这个世界，外在的山河大地和内在的个人感受，都是心创造的，一切都是心的幻象；那么这个万事万物的创造者，到底是什么样的东西呢？这个主宰万事万物的心的本质、本体又是什么呢？此时不需要往外去追求和观察，只需往里进一步观察心的本性，并直接安住即可。此处有很多方法，有依循上师诀窍的大圆满，也有建立于中观推理之上的实修法。
在无垢光尊者的《七宝藏》等龙钦心髓当中，多次提到了外面的世界不是心、不是精神。智悲光尊者在大圆满修法里面提到：我现在才知道龙钦心髓为什么不承认外在是精神。这与中观应成派一样，既不强调外面是精神，也不强调外面是物质。它自己不成立任何观点，只是跟随眼耳鼻舌身的结论——一种当下感受到的、肤浅的表面现象。当确定世界是幻象以后，显宗很多的观察、辩论等等就不需要了。修大圆满的时候，首先上师会告诉大家，世界是心创造的，然后让弟子自己去思考：世界上最重要的是物质还是精神？然后回来汇报。
诀窍派实际修行的时候，不会把世界的本质分成十二处、十八界、物质、精神等这么复杂，而会将所有的所执都归纳为一种内心创造的幻象。这样证悟心是空性的时候，万事万物的本性也就证悟了，所以不需要观察更多的东西，这就是他们的诀窍。因为心的本性不可思、不可言，所以不需要逻辑推理，此时唯一需要的，就是上师瑜伽。当最后上师融入我们的心，自己的心与上师的智慧融入一体时，就在这个境界中安住。如果对上师三宝有信心，并修好了加行，就有希望在安住的时候证悟。相对于大圆满直指心性的诀窍来说，人身难得、死亡无常等前行都不是究竟的见解。虽然在前行里会讲到器世界和有情世界的无常，但如果已经确立世界的幻象本质，就没有必要观察器情世界的无常了。根器特别好的人可以通过上师的诀窍去修，而不用走观修无常这条弯路。但因为现在几乎所有人都没有能力直接进入大圆满的境界，所以有些弯路也不能不走。
如果已经确信上述观点，外面的一切就不需要再观察。但对实执浓厚的大多数人而言，却不能不观察。因为我们认为外面的世界是物质的，所以对其有真实、实有的执着。相对于这些执着，佛法也有对应的对治方式。其方法，就是一一分析所有的外在世界，最后确定一切都是空性。修行的前提，是闻思。闻思一段时间以后，就要在闻思的同时，加强修行的力度，并逐步超越闻思，因为佛经内容太深广，我们一辈子都学不完。如果不修行，理论到了最关键的时候，就不管用了。仅仅理论上知道一切都是心的幻象，心的本性是空性，在断除烦恼方面还是不会有太大的作用。从善根的角度来说，哪怕在听闻之后，对空性稍微有一点合理的怀疑，将来也可以逐渐断除轮回，所以还是有很大功德。但从断除烦恼的角度来说，却收效极微。修加行和其他修法，都是为了证悟空性；证悟空性，是为了断除所有烦恼而成佛；成佛则是为了度化一切众生。
慈诚罗珠
从小乘到大乘，从显宗到密宗，佛陀度化众生，不是死板教条、千篇一律的，而是应机而化、因材施教的。当他体察到有些众生只能接受世界是物质的观点时，不会马上去推翻、破斥它，而是提供一些观察方法，让众生逐渐地知道：外面的物质现象实际并不存在。
另外一种众生，又更能接受一切现象是心而不是物质的观点。对待这种人，佛也没有强调外面是物质，而是给他们讲唯识，并在此基础上教授空性修法，令其进入空性境界。针对不同的根机，佛陀传授的证悟方法也有三种：第一是中观推理，从而抉择心的本性为空；第二是密宗的气脉明点修法；第三就是藏传佛教的大圆满、大手印以及汉传佛教的禅宗。虽然方法不同，但最后却殊途同归。
密宗提供的修法之一，是让修行人首先不观察外面的任何事物，只需自己去思维：既然内心是万事万物的创造者、感知者与毁灭者，我们的内心在主宰这个世界，外在的山河大地和内在的个人感受，都是心创造的，一切都是心的幻象；那么这个万事万物的创造者，到底是什么样的东西呢？这个主宰万事万物的心的本质、本体又是什么呢？此时不需要往外去追求和观察，只需往里进一步观察心的本性，并直接安住即可。此处有很多方法，有依循上师诀窍的大圆满，也有建立于中观推理之上的实修法。
在无垢光尊者的《七宝藏》等龙钦心髓当中，多次提到了外面的世界不是心、不是精神。智悲光尊者在大圆满修法里面提到：我现在才知道龙钦心髓为什么不承认外在是精神。这与中观应成派一样，既不强调外面是精神，也不强调外面是物质。它自己不成立任何观点，只是跟随眼耳鼻舌身的结论——一种当下感受到的、肤浅的表面现象。当确定世界是幻象以后，显宗很多的观察、辩论等等就不需要了。修大圆满的时候，首先上师会告诉大家，世界是心创造的，然后让弟子自己去思考：世界上最重要的是物质还是精神？然后回来汇报。
诀窍派实际修行的时候，不会把世界的本质分成十二处、十八界、物质、精神等这么复杂，而会将所有的所执都归纳为一种内心创造的幻象。这样证悟心是空性的时候，万事万物的本性也就证悟了，所以不需要观察更多的东西，这就是他们的诀窍。因为心的本性不可思、不可言，所以不需要逻辑推理，此时唯一需要的，就是上师瑜伽。当最后上师融入我们的心，自己的心与上师的智慧融入一体时，就在这个境界中安住。如果对上师三宝有信心，并修好了加行，就有希望在安住的时候证悟。相对于大圆满直指心性的诀窍来说，人身难得、死亡无常等前行都不是究竟的见解。虽然在前行里会讲到器世界和有情世界的无常，但如果已经确立世界的幻象本质，就没有必要观察器情世界的无常了。根器特别好的人可以通过上师的诀窍去修，而不用走观修无常这条弯路。但因为现在几乎所有人都没有能力直接进入大圆满的境界，所以有些弯路也不能不走。
如果已经确信上述观点，外面的一切就不需要再观察。但对实执浓厚的大多数人而言，却不能不观察。因为我们认为外面的世界是物质的，所以对其有真实、实有的执着。相对于这些执着，佛法也有对应的对治方式。其方法，就是一一分析所有的外在世界，最后确定一切都是空性。修行的前提，是闻思。闻思一段时间以后，就要在闻思的同时，加强修行的力度，并逐步超越闻思，因为佛经内容太深广，我们一辈子都学不完。如果不修行，理论到了最关键的时候，就不管用了。仅仅理论上知道一切都是心的幻象，心的本性是空性，在断除烦恼方面还是不会有太大的作用。从善根的角度来说，哪怕在听闻之后，对空性稍微有一点合理的怀疑，将来也可以逐渐断除轮回，所以还是有很大功德。但从断除烦恼的角度来说，却收效极微。修加行和其他修法，都是为了证悟空性；证悟空性，是为了断除所有烦恼而成佛；成佛则是为了度化一切众生。
儒家天人观分析
儒家以一种“入世”的心态，确立人依于自然、顺应自然的伦理，是为了使农业社会稳定并设立理想的人际秩序，虽然还是讲求天的权威，指出天是永恒不息的，但儒家学派同时又说天不是绝对的神、不是绝对超越性的精神实体，天是有意志和权威性、主宰性的，是形而上和形而下的有机统一。
“天人合一”乃是儒家文化的根基，这里所谓的“合一”的基本内涵，即是人与自然、万物一体。孔子最早提出“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语》阳货篇），他對于“天”表现出一种极强的敬畏之情，在君子的“三畏”中，“天命”位居第一。我们结合孔子诸多言论和实践行为可以发现，他对于“天”有一种非常积极、肯定的态度。之前已经说过，在孔子那里，“天”不仅仅是有自然之天的意思，还被赋予了一种“神”的含义和敬畏感，天是有意志和权威性、主宰性的，孔子那里的“天”可以生育万物。其次，结合杨伯峻先生的观点，《论语》中那么多关于“天人”的言论可以证明，孔子十分重视天人关系，正如“巍巍乎！惟天为大”（《论语》泰伯篇），“天”早已超越了那个客观存在之天的意涵，而是某种终极的价值和意义，带有一种至高无上的权威性。
而真正天人合一思想起源于孟子“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子· 尽心上》），这肯定天道与人性的统一性，人性源于天性，也是儒家的天人合一的基本含义。“天行健，君子以自强不息”（《易· 系辞》）这样的名言警句也说明了天道与人性贯通以及天的神圣博大。但是，与道家不同的是，儒家肯定人为，要求对“天”加以利用，例如荀子站在“明于天人之分”的基础上，要求“天行有常，制天命而用之”（《荀子·天论》），他意识到自然有规律，并提出改造自然，但忽略了对自然的研究。
到了汉代，董仲舒提出“人副天数”“天人感应”“道之大原出于天”等观点，继承了先秦天人观，以法天为一切标准、准则，天以符瑞或灾异为奖惩，王朝应顺应五行，“屈民而伸君，屈君而伸天”（《春秋繁露·玉杯》），天比君王更至高无上。到了宋代，张载提出“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”（《正蒙·西铭》），不仅天人相通，道家“混沌”与自然无为思想也被引入，人、道德标准与自然界都依同一规律运行，人性是天道，而天人协调也是最高境界。而笔者认为，唐朝刘禹锡最清楚人与自然的辩证统一，提出“天人交相胜，还相用”（刘禹锡《天论》上篇），看到了人与自然对立统一，着重强调人可以用“天”。
此外，“天”的重要功能之一就是安排着四时运行与万物生长，这种生长之意，不仅是对大自然的生命意义的诠释，也与人的生长繁衍有紧密的联系。比如，“仁者乐山，智者乐水”（《论语》雍也篇），把自然与仁、智这两种德性联系起来，体现出自然与人的生命存在息息相关。但同时又强调与天、神保持一段距离，要“敬而远之”，不能十分亲近——在孔子那里，“天”固然还是神圣的、至高无上的，天可以干预人事，主宰万物，但他已将注意力集中于以“人”为中心的社会层面了。对天、对神固然需要“敬”，但是这种“敬”是出于一种精神的寄托与慰藉。之所以要保持距离，则是因为不能完全让天地鬼神来干预甚至决定人事。一句“获罪于天，无所祷也”（《论语》八佾篇），就说明孔子要求人的行为举止要符合、匹配天，而不是仅仅对“天”有一种迷信和敬畏的态度。最后，天最终是可以被人类认识的，正如“五十而知天命”（《论语》为政篇）。
说到这里，就还需说说鬼神观。儒家那里的鬼神正好高诱所说：“天神曰神，人神曰鬼”，《礼记·祭法》也说道“人死曰鬼”，所以鬼神的本质，其实也是天人。“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语》雍也篇），所以儒家对于鬼神的态度，就停留在“敬”的层面。从这里我们也可以看出“天”与人的联系。之所以对天和鬼神保持敬畏的态度，不是一种宗教信仰以及对神的权威、力量的迷信、害怕、妥协，而是一种道德上的修养，最终是为了实现“至善至仁”。再有，和鬼神有关系的“巫”，是一个神圣的角色，它可以沟通天与人，同时又断绝了人与天直接沟通的可能性。最早的巫和“王”是一体化的，这就保障了王权的神圣性，只是在周朝末年，这个角色被圣人取代了。所以这里也可以看出孔子的鬼神观，实际上也是他天人观的一部分，最终还是体现了天与人的关系问题。
然后，说到天人，就必须要探讨一下“德”的问题。在儒家那里，德本身就是连接人与天的桥梁，天人关系就是通过道德实践去认识天命，比如“以德配天”“天生德于予”等词语。所以，天的主宰性还表现在天去监督、鞭策人的道德实践、行为规范，“获罪于天，无所祷也。”（《论语》八佾篇）。而“不知命，无以为君子”（尧曰篇），要想成为有道德的“君子”，就需要对“天命”有充分的认识。而要想认识天命和提升道德，又需要人的自身努力：“子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”（宪问篇） https://t.cn/Rcdt451
儒家以一种“入世”的心态，确立人依于自然、顺应自然的伦理，是为了使农业社会稳定并设立理想的人际秩序，虽然还是讲求天的权威，指出天是永恒不息的，但儒家学派同时又说天不是绝对的神、不是绝对超越性的精神实体，天是有意志和权威性、主宰性的，是形而上和形而下的有机统一。
“天人合一”乃是儒家文化的根基，这里所谓的“合一”的基本内涵，即是人与自然、万物一体。孔子最早提出“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语》阳货篇），他對于“天”表现出一种极强的敬畏之情，在君子的“三畏”中，“天命”位居第一。我们结合孔子诸多言论和实践行为可以发现，他对于“天”有一种非常积极、肯定的态度。之前已经说过，在孔子那里，“天”不仅仅是有自然之天的意思，还被赋予了一种“神”的含义和敬畏感，天是有意志和权威性、主宰性的，孔子那里的“天”可以生育万物。其次，结合杨伯峻先生的观点，《论语》中那么多关于“天人”的言论可以证明，孔子十分重视天人关系，正如“巍巍乎！惟天为大”（《论语》泰伯篇），“天”早已超越了那个客观存在之天的意涵，而是某种终极的价值和意义，带有一种至高无上的权威性。
而真正天人合一思想起源于孟子“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子· 尽心上》），这肯定天道与人性的统一性，人性源于天性，也是儒家的天人合一的基本含义。“天行健，君子以自强不息”（《易· 系辞》）这样的名言警句也说明了天道与人性贯通以及天的神圣博大。但是，与道家不同的是，儒家肯定人为，要求对“天”加以利用，例如荀子站在“明于天人之分”的基础上，要求“天行有常，制天命而用之”（《荀子·天论》），他意识到自然有规律，并提出改造自然，但忽略了对自然的研究。
到了汉代，董仲舒提出“人副天数”“天人感应”“道之大原出于天”等观点，继承了先秦天人观，以法天为一切标准、准则，天以符瑞或灾异为奖惩，王朝应顺应五行，“屈民而伸君，屈君而伸天”（《春秋繁露·玉杯》），天比君王更至高无上。到了宋代，张载提出“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”（《正蒙·西铭》），不仅天人相通，道家“混沌”与自然无为思想也被引入，人、道德标准与自然界都依同一规律运行，人性是天道，而天人协调也是最高境界。而笔者认为，唐朝刘禹锡最清楚人与自然的辩证统一，提出“天人交相胜，还相用”（刘禹锡《天论》上篇），看到了人与自然对立统一，着重强调人可以用“天”。
此外，“天”的重要功能之一就是安排着四时运行与万物生长，这种生长之意，不仅是对大自然的生命意义的诠释，也与人的生长繁衍有紧密的联系。比如，“仁者乐山，智者乐水”（《论语》雍也篇），把自然与仁、智这两种德性联系起来，体现出自然与人的生命存在息息相关。但同时又强调与天、神保持一段距离，要“敬而远之”，不能十分亲近——在孔子那里，“天”固然还是神圣的、至高无上的，天可以干预人事，主宰万物，但他已将注意力集中于以“人”为中心的社会层面了。对天、对神固然需要“敬”，但是这种“敬”是出于一种精神的寄托与慰藉。之所以要保持距离，则是因为不能完全让天地鬼神来干预甚至决定人事。一句“获罪于天，无所祷也”（《论语》八佾篇），就说明孔子要求人的行为举止要符合、匹配天，而不是仅仅对“天”有一种迷信和敬畏的态度。最后，天最终是可以被人类认识的，正如“五十而知天命”（《论语》为政篇）。
说到这里，就还需说说鬼神观。儒家那里的鬼神正好高诱所说：“天神曰神，人神曰鬼”，《礼记·祭法》也说道“人死曰鬼”，所以鬼神的本质，其实也是天人。“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语》雍也篇），所以儒家对于鬼神的态度，就停留在“敬”的层面。从这里我们也可以看出“天”与人的联系。之所以对天和鬼神保持敬畏的态度，不是一种宗教信仰以及对神的权威、力量的迷信、害怕、妥协，而是一种道德上的修养，最终是为了实现“至善至仁”。再有，和鬼神有关系的“巫”，是一个神圣的角色，它可以沟通天与人，同时又断绝了人与天直接沟通的可能性。最早的巫和“王”是一体化的，这就保障了王权的神圣性，只是在周朝末年，这个角色被圣人取代了。所以这里也可以看出孔子的鬼神观，实际上也是他天人观的一部分，最终还是体现了天与人的关系问题。
然后，说到天人，就必须要探讨一下“德”的问题。在儒家那里，德本身就是连接人与天的桥梁，天人关系就是通过道德实践去认识天命，比如“以德配天”“天生德于予”等词语。所以，天的主宰性还表现在天去监督、鞭策人的道德实践、行为规范，“获罪于天，无所祷也。”（《论语》八佾篇）。而“不知命，无以为君子”（尧曰篇），要想成为有道德的“君子”，就需要对“天命”有充分的认识。而要想认识天命和提升道德，又需要人的自身努力：“子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”（宪问篇） https://t.cn/Rcdt451
其实我觉得杨幂这部剧造型很好看啊 脸也没垮啊 许凯有点胖了 眼睛还空洞 但这部剧抛开剧情不说 演技真的好拉啊 1️⃣杨幂在综艺的阴阳人（综艺里阴阳得挺对的哈）的语气照搬到剧里真的入不了戏啊 秦施的反应让我觉得就是杨幂的反应 这也是她综艺太多带来的的影响吧 而且杨幂现在已经明着躺平了 剧电影综艺一直接 没有沉淀的时间 演技都一个样 就是想着捞钱 2⃣️许凯整个人跟ai一样 鱼目无神 一点精神气没有 天天在家炒股也需要精力吧 再天才 这么死气沉沉的能赚钱吗 然后还面瘫 台词有气无力 胖了怎么就没力气了 跟你微笑时很美的演技有什么区别 这么久了一点长进没有 于正能不能不要天天发微博了 练练这小子吧 让他演你的烂剧少出来祸害别的演员
本帖全是负能量 欢迎吵架 #许凯#
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