太上老君·静心咒
老君曰:
大道无形,生育天地。
大道无情,运行日月。
大道无名,长养万物。
吾不知其名强名曰:「道」。
夫道者有清有浊,有动有静。天清地浊,天动地静,男清女浊,男动女静。
降本流末,而生万物。
清者,浊之源。 动者,人能常清静,天地悉皆归。
夫人神好静,而心扰之。人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静。
澄其心,而神自清,自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,惟心未澄,欲未遣也,能遣之者内观其心,心无其心。
外观其形,形无其形。
远观其物,物无其物。
三者既悟,惟见于空。
观空亦空,空无所空。
所空既无,无无亦无。
无无既无,湛然常寂。
寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得住。
常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道。
既入真道,名为得道。
虽名得道,实无所得。
为化众生,名为得道。
能悟之者,可传圣道。
上士无争,下士好争。
上德不德,下德执德。
执着之者,不明道德。
众生所以不得真道者,惟有妄心。
既有妄心,即惊其神。
既惊其神,即着万物。
既着万物,即生贪求,既生贪求,即是烦恼。
烦恼妄想,忧苦身心,便遭毒欲,流浪生死。
常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得。
得悟道者,常清静矣。太上台星,应变无停。
驱邪缚魅,保命护身。 智慧明净,心神安宁。
三魂永久,魄无丧倾。
老君曰:
大道无形,生育天地。
大道无情,运行日月。
大道无名,长养万物。
吾不知其名强名曰:「道」。
夫道者有清有浊,有动有静。天清地浊,天动地静,男清女浊,男动女静。
降本流末,而生万物。
清者,浊之源。 动者,人能常清静,天地悉皆归。
夫人神好静,而心扰之。人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静。
澄其心,而神自清,自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,惟心未澄,欲未遣也,能遣之者内观其心,心无其心。
外观其形,形无其形。
远观其物,物无其物。
三者既悟,惟见于空。
观空亦空,空无所空。
所空既无,无无亦无。
无无既无,湛然常寂。
寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得住。
常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道。
既入真道,名为得道。
虽名得道,实无所得。
为化众生,名为得道。
能悟之者,可传圣道。
上士无争,下士好争。
上德不德,下德执德。
执着之者,不明道德。
众生所以不得真道者,惟有妄心。
既有妄心,即惊其神。
既惊其神,即着万物。
既着万物,即生贪求,既生贪求,即是烦恼。
烦恼妄想,忧苦身心,便遭毒欲,流浪生死。
常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得。
得悟道者,常清静矣。太上台星,应变无停。
驱邪缚魅,保命护身。 智慧明净,心神安宁。
三魂永久,魄无丧倾。
宣化上人开示录(五)
为何与道不相应
就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。
太上老君《清净经》上说:“众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。便遭浊辱,流浪生死,常沈苦海,永失真道。真常之道,悟者自得。得悟道者,常清净矣。”
我们无论用什么功,也不能与道相应,总是不上路,这是什么原因?就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。好高骛远,求名求利,这都是妄心。有了妄心,对于自性就有动摇,好像一桶水,不动时,沙泥沈底,则水清净;若是用棒子(妄心)把水搅拌成浊水,那么就不辨真假、不分善恶,这时,择法眼也不具足,智慧也不现前。
“水浊不清”,就着住在万物,乱七八糟,找不出头绪,为什么?因为着住在万物上,便生贪求心,认为万物是真实的。贪求心生出来,就有烦恼。贪求到也烦恼,贪求不到也烦恼,因为烦恼和妄想交织在一起,就被五浊恶世的浊淹埋没了,那就不能恢复清净,因为这样,所以生了又死,死了又生,生生不息,永无了期。生的时候,不知道是怎样生的,所以糊涂;死的时候,不知道怎样死的,还是糊涂。不但生时糊涂,死时糊涂,就是活着,也是糊涂。糊涂一辈子,也没有弄清楚,所以流浪生死,就把真心丢了。真心遗失,就掉到苦海中,爬不出来。若能明白这种道理,就是开悟。不会被虚妄不实的境界所转,而智慧即时现前。有了智慧,就不颠倒。
在《楞严经》上说:“狂心顿歇。歇即菩提。”我们为什么和道不相应呢?就因为“狂心”没有休息。这个狂心,就是不满现实的心,也就是贪而无厌的心,也就是有憎有爱的心。若把这种心停止,就是智慧,就是觉道,就是佛性的本体。可是我们把这个真理忽略了。所以在糊涂境界上,处之泰然,悠哉游哉,不想办法出离三界的生死苦海。
为何与道不相应
就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。
太上老君《清净经》上说:“众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。便遭浊辱,流浪生死,常沈苦海,永失真道。真常之道,悟者自得。得悟道者,常清净矣。”
我们无论用什么功,也不能与道相应,总是不上路,这是什么原因?就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。好高骛远,求名求利,这都是妄心。有了妄心,对于自性就有动摇,好像一桶水,不动时,沙泥沈底,则水清净;若是用棒子(妄心)把水搅拌成浊水,那么就不辨真假、不分善恶,这时,择法眼也不具足,智慧也不现前。
“水浊不清”,就着住在万物,乱七八糟,找不出头绪,为什么?因为着住在万物上,便生贪求心,认为万物是真实的。贪求心生出来,就有烦恼。贪求到也烦恼,贪求不到也烦恼,因为烦恼和妄想交织在一起,就被五浊恶世的浊淹埋没了,那就不能恢复清净,因为这样,所以生了又死,死了又生,生生不息,永无了期。生的时候,不知道是怎样生的,所以糊涂;死的时候,不知道怎样死的,还是糊涂。不但生时糊涂,死时糊涂,就是活着,也是糊涂。糊涂一辈子,也没有弄清楚,所以流浪生死,就把真心丢了。真心遗失,就掉到苦海中,爬不出来。若能明白这种道理,就是开悟。不会被虚妄不实的境界所转,而智慧即时现前。有了智慧,就不颠倒。
在《楞严经》上说:“狂心顿歇。歇即菩提。”我们为什么和道不相应呢?就因为“狂心”没有休息。这个狂心,就是不满现实的心,也就是贪而无厌的心,也就是有憎有爱的心。若把这种心停止,就是智慧,就是觉道,就是佛性的本体。可是我们把这个真理忽略了。所以在糊涂境界上,处之泰然,悠哉游哉,不想办法出离三界的生死苦海。
清静经:
大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;
吾不知其名,强名曰道。
夫道者,
有清有浊,有动有静;
天清地浊,天动地静;
男清女浊,男动女静;
降本流末,而生万物。
清者浊之源,动者静之基。
人能常清静,天地悉皆归。
夫
人神好清,而心扰之;
人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲而心自静,
澄其心而神自清,
自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,
为心未澄、欲未遣也。
能遣之者,
内观其心,心无其心;
外观其形,形无其形;
远观其物,物无其物。
三者既悟,唯见於空;
观空亦空,空无所空;
所空既无,无无亦无;
无无既无,湛然常寂;
寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得性;
常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道;
既入真道,名为得道;
虽名得道,实无所得;
为化众生,名为得道;
能悟之者,可传聖道。
老君曰:
上士无争,下士好争;
上德不德,下德执德。
执著之者,不明道德。
众生所以不得真道者,
为有妄心。
既有妄心,即惊其神;
既惊其神,即著万物;
既著万物,即生贪求;
既生贪求,即是烦恼;
烦恼妄想,忧苦身心;
但遭浊辱,流浪生死,
常沉苦海,永失真道。
真常之道,悟者自得,
得悟道者,常清静矣。
大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;
吾不知其名,强名曰道。
夫道者,
有清有浊,有动有静;
天清地浊,天动地静;
男清女浊,男动女静;
降本流末,而生万物。
清者浊之源,动者静之基。
人能常清静,天地悉皆归。
夫
人神好清,而心扰之;
人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲而心自静,
澄其心而神自清,
自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,
为心未澄、欲未遣也。
能遣之者,
内观其心,心无其心;
外观其形,形无其形;
远观其物,物无其物。
三者既悟,唯见於空;
观空亦空,空无所空;
所空既无,无无亦无;
无无既无,湛然常寂;
寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得性;
常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道;
既入真道,名为得道;
虽名得道,实无所得;
为化众生,名为得道;
能悟之者,可传聖道。
老君曰:
上士无争,下士好争;
上德不德,下德执德。
执著之者,不明道德。
众生所以不得真道者,
为有妄心。
既有妄心,即惊其神;
既惊其神,即著万物;
既著万物,即生贪求;
既生贪求,即是烦恼;
烦恼妄想,忧苦身心;
但遭浊辱,流浪生死,
常沉苦海,永失真道。
真常之道,悟者自得,
得悟道者,常清静矣。
✋热门推荐