太极“黑白之道”
中华文化的内核是“和”，是“和文化”，太极文化作为中华最古老的文化之一，正是“和”的象征。
在前理性阶段，人类最早的崇拜是生殖崇拜，人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源，从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步，走过榛莽荆棘的蛮荒时代，在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中，孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后，我们的祖先开始了理性思维进程，原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念，中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出，她劈开天地混沌，穿透蒙味沉暗的神学天幕，出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台，老子，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》，其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物，衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面，乃是宇宙万物运化的全息稳态模式，它极为深刻地概括了阴阳易理，生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图，一条白眼阴鱼，一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回，并处于一个有机整体“太极”里。
有人说：练太极必须懂得《周易》，因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说，又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴，以白为阳，黑白相依，相抱不离。阳变阴合，而生水、水、火、土、金、木。五气顺布，四时行焉。五行-----阴阳也，阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思，至高至大，至广至简的太极，实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时，万物联系起来，高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征：一是丰富的阴阳思想，由“一阴一阳谓之道”，逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化，最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上：“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念，其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”，人与自然天地混然一体，和谐相处。
主张人与万物一样，都是天地的产物，都源于气的演变。“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”（《吕氏春秋·贵生》），“万物非万物，与我同一体”（《洗髓经》)。
人应遵循自然法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》)。人应同情体恤自然，万物，“仁民爱物”，“民胞物与”（宋·张载）
最后的结论是物我皆朋友，人与自身和，人与人和，人与天和，人与地和，人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中，逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体，在中国传统文化中所占分量最大，并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然，主张天道自然，顺其自然，致虚极、守静笃，清静无为，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，和睦相待，把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述，太极文化是中华传统文化的核心，是“和”的象征。
中华文化的内核是“和”，是“和文化”，太极文化作为中华最古老的文化之一，正是“和”的象征。
在前理性阶段，人类最早的崇拜是生殖崇拜，人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源，从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步，走过榛莽荆棘的蛮荒时代，在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中，孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后，我们的祖先开始了理性思维进程，原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念，中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出，她劈开天地混沌，穿透蒙味沉暗的神学天幕，出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台，老子，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》，其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物，衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面，乃是宇宙万物运化的全息稳态模式，它极为深刻地概括了阴阳易理，生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图，一条白眼阴鱼，一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回，并处于一个有机整体“太极”里。
有人说：练太极必须懂得《周易》，因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说，又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴，以白为阳，黑白相依，相抱不离。阳变阴合，而生水、水、火、土、金、木。五气顺布，四时行焉。五行-----阴阳也，阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思，至高至大，至广至简的太极，实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时，万物联系起来，高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征：一是丰富的阴阳思想，由“一阴一阳谓之道”，逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化，最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上：“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念，其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”，人与自然天地混然一体，和谐相处。
主张人与万物一样，都是天地的产物，都源于气的演变。“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”（《吕氏春秋·贵生》），“万物非万物，与我同一体”（《洗髓经》)。
人应遵循自然法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》)。人应同情体恤自然，万物，“仁民爱物”，“民胞物与”（宋·张载）
最后的结论是物我皆朋友，人与自身和，人与人和，人与天和，人与地和，人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中，逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体，在中国传统文化中所占分量最大，并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然，主张天道自然，顺其自然，致虚极、守静笃，清静无为，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，和睦相待，把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述，太极文化是中华传统文化的核心，是“和”的象征。
道教文化里的“道教三祖”分别是“始祖”、“道祖”和“教祖”，其中轩辕黄帝为始祖，老子为道祖，张道陵天师为教祖。诸多典籍记载了黄帝的神话传说，如“ 黄帝且战且学仙，常游天下名山与神相会，修五城十二楼以候神人，百余岁得神通”；“黄帝于荆山之下，鼎湖之上，飞九丹成，乃乘龙登天也”；“登崆峒山见广成子问至道”等等。从这些黄帝的事迹里可以看出具有神话色彩，而神仙崇拜是道教的基本信仰。另外黄帝问道广成子，体现了追求长生久视、修身养性的要义，这也是道教修行者所追求的目标。此外像《黄帝九鼎神丹经》、《黄帝内经》、《龙虎经》、《阴符经》等道教经典都是传于黄帝，因此黄帝被奉为始祖。正如南朝刘勰的说法，道教是“上标老子，次述神仙，下袭张陵”，相较于黄帝，老子对于道教的影响更为广泛和深远。东汉蜀郡王阜所撰《老子圣母碑》称：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分。”王阜将老子与“道”合而为一，视老子为化生天地的神灵，这成为了道教创世说的雏形。东汉中叶，张道陵天师在蜀地鹤鸣山正式创立了道教前身——五斗米道，将老子奉为“太上老君”，为道教教祖，将老子所著的《道德经》奉为道教经典。而太上老君是道教至高神三清之一，代表了大道的本原，《云笈七签》记载：“老君也，此即道之身也。元炁之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出于自然，生于无生，先于无先，挺于空洞，陶育乾坤，号曰无上正真之道，神奇微远不可得名。夫老君者，乃元炁道真，造化自然者也”。太上老君即是“道”，而老子又是太上老君的八十一化之一，在后来的道教发展过程中，老子被奉为了“道祖”。张道陵天师是道教真正的创始人，因为从他开始，道教才真正作为一个组织出现。张道陵，字辅汉，沛国丰县人，为汉代留侯张良九世孙，建武十年正月十五日生于吴之天目山。张天师自小就对黄老之道非常感兴趣，二十六岁时出任巴郡江州令，无奈世风日下，于是便辞官修道。先是到云锦山炼九天神丹，三年丹成而龙虎见，山因此改名为龙虎山。而后来到蜀地鹤鸣山，感太上授以正一盟威之道，从而创立了道教。由于最初规定凡入道者交五米为信，因此道教被称为“五斗米道”，张道陵也被奉为“祖天师”，五斗米道也被称为天师道，张道陵也被后世尊为道教的教祖。道教在发展过程中产生了大大小小诸多派别，总得来说分为正一道和全真道。本期所说的“五祖”指的就是全真道祖师，全真派由王重阳所创，随着元代中后期流传南方金丹派的与北方的全真教结合。由王重阳及其七大弟子所创的全真教被奉为“北宗”，而南方的金丹派则被奉为“南宗”，道教将王重阳及王玄甫、钟离权、吕洞宾、刘海蟾尊奉为全真派的“北五祖”。而南方地区则是将张伯端、石泰、薛式、陈楠及白玉蟾被奉为“南五祖”。
亢龙有悔 [kàng lóng yǒu huǐ]，盈不可久。出自《易经.乾卦》上九：亢龙，有悔。
亢龙，面临着一个物极必反的窘境。物极必反，势极必衰，阴极必阳，阳极必阴。凡事之理，极则必穷，这是事物发展的必然结果，也是一个颠扑不破的真理。所谓的“亢”，是指知进忘退，知存忘亡，知得忘失。惟有圣人，才能够全面考虑到进退存亡，并且不失正道。故《乾》卦有用九：见群龙无首，吉，乃见天则。这“用九”所得之卦，既不完全是乾，也不完全是坤。乾坤二卦，是介入《易经》之门户。你弄通弄懂了这乾坤二卦，你也能窥易之堂奥，可以登堂入室了。易有三原则，谓不易、简易、变易。因此易之变，乾，却将变为坤；变坤，却又仍然是乾。乾坤的转变，乾中有坤，坤中有乾，刚健与柔和二者兼备。乾，自强不息，刚健者勇于进取，其弊是咄咄逼人；坤，厚德载物，柔和者亲切宽厚，其弊是软弱被动。两者兼备，尽善尽美。爻辞说，群龙无首会吉祥，尽管没有首领，但每条龙都能各尽其职，各司其能，做好了分内事。这也是统治者所追求的最高明的统治方法，也就是后来老子的“无为而治”。老子在《易经》二千余年后的《道德经》中曰：“圣人无为故无败，无执故无失，民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事”，可见圣人之思全在“慎终如始”四字，千古一理，无疑是最为深邃的注解。
《易经 坤卦》的上六之爻辞:龙战于野 ，其血玄黄。《象》曰：龙战于野。其道穷也。故坤有用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。
坤：元，亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。乾为天，为纯阳，坤为地为纯阴，阳前而阴后，阳倡阴和。龙为君位，亢是至高，处于极尊之位，应当以亢满为戒，否则会有败亡之祸。进则保持坤之柔顺，才可安守正固之道，自为吉也。退则蒺藜生庭，冀此求安，未知其福。乾坤生六子，阴阳交媾而成万物，坤的“元，亨”，是创始之后的最初生成，柔顺而健行，顺势作用方为吉祥。坤，母马的卦德，是与乾相互对应的。乾卦元亨利贞，坤卦，则为元亨，利牝马之贞。坤卦，关键有用六：利于永远坚守正道。顺着天的法则，与乾交媾，养育万物。顺从不能率先。故随顺在后，故，君子有所往，君子应有所追求，有所目标。坤德以柔顺而言其吉，君子有所往，因至顺，自是运筹之法。地以形载，故势坤，地德之厚，万物载焉，故象曰：地势坤，君子以厚德载物。坤用六极柔至变之时，坤为臣道，柔为本分，以柔为正，则利持久。
然"夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？" 元、亨、利、贞，梅、兰、竹、菊，四季更替，寒往暑来，一张一驰，有为无为，合于道而利于行，都是吉祥的。
亢龙，面临着一个物极必反的窘境。物极必反，势极必衰，阴极必阳，阳极必阴。凡事之理，极则必穷，这是事物发展的必然结果，也是一个颠扑不破的真理。所谓的“亢”，是指知进忘退，知存忘亡，知得忘失。惟有圣人，才能够全面考虑到进退存亡，并且不失正道。故《乾》卦有用九：见群龙无首，吉，乃见天则。这“用九”所得之卦，既不完全是乾，也不完全是坤。乾坤二卦，是介入《易经》之门户。你弄通弄懂了这乾坤二卦，你也能窥易之堂奥，可以登堂入室了。易有三原则，谓不易、简易、变易。因此易之变，乾，却将变为坤；变坤，却又仍然是乾。乾坤的转变，乾中有坤，坤中有乾，刚健与柔和二者兼备。乾，自强不息，刚健者勇于进取，其弊是咄咄逼人；坤，厚德载物，柔和者亲切宽厚，其弊是软弱被动。两者兼备，尽善尽美。爻辞说，群龙无首会吉祥，尽管没有首领，但每条龙都能各尽其职，各司其能，做好了分内事。这也是统治者所追求的最高明的统治方法，也就是后来老子的“无为而治”。老子在《易经》二千余年后的《道德经》中曰：“圣人无为故无败，无执故无失，民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事”，可见圣人之思全在“慎终如始”四字，千古一理，无疑是最为深邃的注解。
《易经 坤卦》的上六之爻辞:龙战于野 ，其血玄黄。《象》曰：龙战于野。其道穷也。故坤有用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。
坤：元，亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。乾为天，为纯阳，坤为地为纯阴，阳前而阴后，阳倡阴和。龙为君位，亢是至高，处于极尊之位，应当以亢满为戒，否则会有败亡之祸。进则保持坤之柔顺，才可安守正固之道，自为吉也。退则蒺藜生庭，冀此求安，未知其福。乾坤生六子，阴阳交媾而成万物，坤的“元，亨”，是创始之后的最初生成，柔顺而健行，顺势作用方为吉祥。坤，母马的卦德，是与乾相互对应的。乾卦元亨利贞，坤卦，则为元亨，利牝马之贞。坤卦，关键有用六：利于永远坚守正道。顺着天的法则，与乾交媾，养育万物。顺从不能率先。故随顺在后，故，君子有所往，君子应有所追求，有所目标。坤德以柔顺而言其吉，君子有所往，因至顺，自是运筹之法。地以形载，故势坤，地德之厚，万物载焉，故象曰：地势坤，君子以厚德载物。坤用六极柔至变之时，坤为臣道，柔为本分，以柔为正，则利持久。
然"夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？" 元、亨、利、贞，梅、兰、竹、菊，四季更替，寒往暑来，一张一驰，有为无为，合于道而利于行，都是吉祥的。
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