其实很多夫妻或者情侣，他们发生冲突，以至于最后分开，原因往往是因为他们觉得对方不够好，没有按自己想要的方式存在。每一个人都是一个独立的个体，他们不可能完全按照另一个的期待那样存在。 我们除了慢慢改变对方，让对方表现为我们期待的样子外，我们还需要学会去接纳，接纳对方身上独特的地方，虽然两个人不一样，但是也是能够共存的。比如说，女人喜欢看肥皂剧，男人喜欢看球赛，女人就不要觉得男人整天就只知道看球赛，看不了一点其他大事，而男人也不要觉得女人就是脑残，每天看那些没有营养的东西。双方之间可以找一个合适的方式，让彼此又各自的空间，大家既可以干自己的事情，也会尊重对方#巨蟹座怎么挽回前男友前任怎么挽回前女友异地恋异国恋爱情婚姻家庭男朋友女朋友老公姐弟恋军恋网恋同性恋#
平常心是道。
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一即一切。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
我一直在想，水与浪的区别，当浪升起时，仍是水，当浪跌落时，也是水，你能否给我一个提示，告诉我如何分开这二者？难道因为有人创造了“浪 ”这个词我就必须区分浪与水吗？
如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象…所以，既截然不同，又始终合一。
生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。心才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。
一切事物皆是源头的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。形相与空性是同一的。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
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心净则国土净。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物。
保持觉醒，但不形成概念。这是让心和心识自然消融为法性明澈自性的要诀。
门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。
如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。
品尝到没有分离是一种全然的解脱，当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
他是忠实于生命的。他对生命没有任何教条，他不是一个体系制造者，无论生命是怎样的，他表现它。它是真实的，也是浩瀚的。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。看出事物本然的单纯。让生命的经验自然地流经自己。这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
如是。现在除了存在以外，别无存在。你不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
一旦完全敞开了，「不生」便能调控自己，万事便没有问题了，即使它看似有问题。那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。 平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
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一即一切。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
我一直在想，水与浪的区别，当浪升起时，仍是水，当浪跌落时，也是水，你能否给我一个提示，告诉我如何分开这二者？难道因为有人创造了“浪 ”这个词我就必须区分浪与水吗？
如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象…所以，既截然不同，又始终合一。
生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。心才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。
一切事物皆是源头的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。形相与空性是同一的。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
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心净则国土净。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物。
保持觉醒，但不形成概念。这是让心和心识自然消融为法性明澈自性的要诀。
门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。
如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。
品尝到没有分离是一种全然的解脱，当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
他是忠实于生命的。他对生命没有任何教条，他不是一个体系制造者，无论生命是怎样的，他表现它。它是真实的，也是浩瀚的。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。看出事物本然的单纯。让生命的经验自然地流经自己。这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
如是。现在除了存在以外，别无存在。你不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
一旦完全敞开了，「不生」便能调控自己，万事便没有问题了，即使它看似有问题。那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。 平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
平常心是道。
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一即一切。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
我一直在想，水与浪的区别，当浪升起时，仍是水，当浪跌落时，也是水，你能否给我一个提示，告诉我如何分开这二者？难道因为有人创造了“浪 ”这个词我就必须区分浪与水吗？
如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象…所以，既截然不同，又始终合一。
生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。心才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。
一切事物皆是源头的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。形相与空性是同一的。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
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心净则国土净。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物。
保持觉醒，但不形成概念。这是让心和心识自然消融为法性明澈自性的要诀。
门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。
如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。
品尝到没有分离是一种全然的解脱，当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
他是忠实于生命的。他对生命没有任何教条，他不是一个体系制造者，无论生命是怎样的，他表现它。它是真实的，也是浩瀚的。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。看出事物本然的单纯。让生命的经验自然地流经自己。这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
如是。现在除了存在以外，别无存在。你不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
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一即一切。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
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我一直在想，水与浪的区别，当浪升起时，仍是水，当浪跌落时，也是水，你能否给我一个提示，告诉我如何分开这二者？难道因为有人创造了“浪 ”这个词我就必须区分浪与水吗？
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一切事物皆是源头的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。形相与空性是同一的。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
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心净则国土净。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物。
保持觉醒，但不形成概念。这是让心和心识自然消融为法性明澈自性的要诀。
门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。
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一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。
品尝到没有分离是一种全然的解脱，当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
他是忠实于生命的。他对生命没有任何教条，他不是一个体系制造者，无论生命是怎样的，他表现它。它是真实的，也是浩瀚的。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。看出事物本然的单纯。让生命的经验自然地流经自己。这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
如是。现在除了存在以外，别无存在。你不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
一旦完全敞开了，「不生」便能调控自己，万事便没有问题了，即使它看似有问题。那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。 平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
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