《楞严经》中说:“狂性顿歇,歇即菩提。”
当你歇止了这种狂妄自大执著的狂心,才能即刻得到菩提。
圣人有自知之明,而不自我表现;有自爱之心,而不觉得高贵于人。
还有人说:“我以为别人尊重我,是因为我很优秀。慢慢地我明白,别人尊重我,是因为别人很优秀。”
其实一个人越成熟,越出众,姿态会放得越低;越无知,越无能,越认为自己很重要。
所以做人,千万别高看自己,更别低估别人!
当你歇止了这种狂妄自大执著的狂心,才能即刻得到菩提。
圣人有自知之明,而不自我表现;有自爱之心,而不觉得高贵于人。
还有人说:“我以为别人尊重我,是因为我很优秀。慢慢地我明白,别人尊重我,是因为别人很优秀。”
其实一个人越成熟,越出众,姿态会放得越低;越无知,越无能,越认为自己很重要。
所以做人,千万别高看自己,更别低估别人!
南怀瑾讲圆觉经:居一切时,不起妄念
《圆觉经》的几句话,对于修持非常重要,是走大乘最好的路线,也是最难的:“居一切时,不起妄念;于诸妄心,亦不息灭;住妄想境,不加了知;于无了知,不辨真实。”
在任何时间常不起妄念,如果你能“狂性顿歇”,“歇即菩提”就成功了。
但是怎么叫作不起妄念?
如果一个人没有妄念,什么念都不起,完全象木头一样,也并不是佛道。
“于诸妄心,亦不息灭”,对于自然来的妄想,并不勉强用个方法加以息灭,如果对于自然来的思想,想个方法加以灭除,这个加以灭除的方法,也是妄念;如果不加息灭的话,自然就清净了。
所以再进一步告诉你,“住妄想境,不加了知”,我们做功夫最易犯的错误,就是对妄想境加以了知,尤其是学佛有一点基础的人,妄念一起就怕,然后拼命想办法除妄念,统统在了知的阶段。其实那个明明了了知道的,也是个大妄念,所以佛告诉我们:住妄想境不加了知,自然而来的,会自然而去。
最后一句话,佛告诉我们:“于无了知,不辨真实”。假定我们到了无了知,明明了了都没有了,寂灭了,“于无了知,不辨真实”,到了这样境界,就不必要自寻烦恼,不要再自问这个对不对?或怕大概是顽空吧!最好不要再起分别。
《圆觉经》的几句话,对于修持非常重要,是走大乘最好的路线,也是最难的:“居一切时,不起妄念;于诸妄心,亦不息灭;住妄想境,不加了知;于无了知,不辨真实。”
在任何时间常不起妄念,如果你能“狂性顿歇”,“歇即菩提”就成功了。
但是怎么叫作不起妄念?
如果一个人没有妄念,什么念都不起,完全象木头一样,也并不是佛道。
“于诸妄心,亦不息灭”,对于自然来的妄想,并不勉强用个方法加以息灭,如果对于自然来的思想,想个方法加以灭除,这个加以灭除的方法,也是妄念;如果不加息灭的话,自然就清净了。
所以再进一步告诉你,“住妄想境,不加了知”,我们做功夫最易犯的错误,就是对妄想境加以了知,尤其是学佛有一点基础的人,妄念一起就怕,然后拼命想办法除妄念,统统在了知的阶段。其实那个明明了了知道的,也是个大妄念,所以佛告诉我们:住妄想境不加了知,自然而来的,会自然而去。
最后一句话,佛告诉我们:“于无了知,不辨真实”。假定我们到了无了知,明明了了都没有了,寂灭了,“于无了知,不辨真实”,到了这样境界,就不必要自寻烦恼,不要再自问这个对不对?或怕大概是顽空吧!最好不要再起分别。
宣化上人开示录(五)
为何与道不相应
就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。
太上老君《清净经》上说:“众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。便遭浊辱,流浪生死,常沈苦海,永失真道。真常之道,悟者自得。得悟道者,常清净矣。”
我们无论用什么功,也不能与道相应,总是不上路,这是什么原因?就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。好高骛远,求名求利,这都是妄心。有了妄心,对于自性就有动摇,好像一桶水,不动时,沙泥沈底,则水清净;若是用棒子(妄心)把水搅拌成浊水,那么就不辨真假、不分善恶,这时,择法眼也不具足,智慧也不现前。
“水浊不清”,就着住在万物,乱七八糟,找不出头绪,为什么?因为着住在万物上,便生贪求心,认为万物是真实的。贪求心生出来,就有烦恼。贪求到也烦恼,贪求不到也烦恼,因为烦恼和妄想交织在一起,就被五浊恶世的浊淹埋没了,那就不能恢复清净,因为这样,所以生了又死,死了又生,生生不息,永无了期。生的时候,不知道是怎样生的,所以糊涂;死的时候,不知道怎样死的,还是糊涂。不但生时糊涂,死时糊涂,就是活着,也是糊涂。糊涂一辈子,也没有弄清楚,所以流浪生死,就把真心丢了。真心遗失,就掉到苦海中,爬不出来。若能明白这种道理,就是开悟。不会被虚妄不实的境界所转,而智慧即时现前。有了智慧,就不颠倒。
在《楞严经》上说:“狂心顿歇。歇即菩提。”我们为什么和道不相应呢?就因为“狂心”没有休息。这个狂心,就是不满现实的心,也就是贪而无厌的心,也就是有憎有爱的心。若把这种心停止,就是智慧,就是觉道,就是佛性的本体。可是我们把这个真理忽略了。所以在糊涂境界上,处之泰然,悠哉游哉,不想办法出离三界的生死苦海。
为何与道不相应
就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。
太上老君《清净经》上说:“众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。便遭浊辱,流浪生死,常沈苦海,永失真道。真常之道,悟者自得。得悟道者,常清净矣。”
我们无论用什么功,也不能与道相应,总是不上路,这是什么原因?就是因为我们有个虚妄不实的“妄心”。好高骛远,求名求利,这都是妄心。有了妄心,对于自性就有动摇,好像一桶水,不动时,沙泥沈底,则水清净;若是用棒子(妄心)把水搅拌成浊水,那么就不辨真假、不分善恶,这时,择法眼也不具足,智慧也不现前。
“水浊不清”,就着住在万物,乱七八糟,找不出头绪,为什么?因为着住在万物上,便生贪求心,认为万物是真实的。贪求心生出来,就有烦恼。贪求到也烦恼,贪求不到也烦恼,因为烦恼和妄想交织在一起,就被五浊恶世的浊淹埋没了,那就不能恢复清净,因为这样,所以生了又死,死了又生,生生不息,永无了期。生的时候,不知道是怎样生的,所以糊涂;死的时候,不知道怎样死的,还是糊涂。不但生时糊涂,死时糊涂,就是活着,也是糊涂。糊涂一辈子,也没有弄清楚,所以流浪生死,就把真心丢了。真心遗失,就掉到苦海中,爬不出来。若能明白这种道理,就是开悟。不会被虚妄不实的境界所转,而智慧即时现前。有了智慧,就不颠倒。
在《楞严经》上说:“狂心顿歇。歇即菩提。”我们为什么和道不相应呢?就因为“狂心”没有休息。这个狂心,就是不满现实的心,也就是贪而无厌的心,也就是有憎有爱的心。若把这种心停止,就是智慧,就是觉道,就是佛性的本体。可是我们把这个真理忽略了。所以在糊涂境界上,处之泰然,悠哉游哉,不想办法出离三界的生死苦海。
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