道家清静无为的清静是指心性纯正恬静；但是如今很多人却把道家无为理解为对万物发展不加干预，任其发展。其实道家无为的意思是不求有所作为，而是凡事要“顺应天时，随地之性，因人之心”。道家清静无为，克制外欲，清神静心，清静乃万物根本，万物清静，道家“无为”思想最基本的含义其实是“道法自然”。
道家认为对于修道之人来说，应该做到清心寡欲，追求勿我两忘，“清静”就是大自然最早的形态。在凡世间做到“心无其心”，“形无其形”。

《道遥游》的所谓“无己”，即《齐物论》之所谓“丧我”。《齐物论》对丧我的形容是形如槁木，心如死灰,这与《天下篇》所说的彭蒙、田骈、镇到的“弃知去己”，“至于若无知之物而已”，有何分别？从《天下篇》“豪杰相与笑之曰,慎到之道，非生人之行，而至死人之理”的话来看,庄子的无己,与慎到的去己，是有分别的。然则其分别在什么地方？我可以先总说一句,镇到的去已，是一去百去;而庄子的无己，只是去掉形骸之己，让自己的精神，从形骸中突破出来，而上升到自己与万物相通的根源之地，即是立脚于道的内在化的德、内在化的性;立脚于德与性在人身上发窍处的心。亦即立脚于如前所述的“灵府”、“灵合”。庄子以“灵”字形容心,这便与慎到的“块不失道”的“块”，完全是天壤悬隔。因为它是灵，所以它的涵摄量是“注焉而不满，酌焉而不蝎”的“天府”。因为它是灵，所以它是照物而不殉于物,故能成为不穷于物的“葆光”。因为是天府，“则极天地之所变，极万物之所异，皆系天府之所涵”。因此，无穷之变，无穷之多，在天府的地方，只是一个“一”。所以从万物所自出的“—”来看万物，则万物无不正;而“守一”即所以乘天地之正。从六气所自化的“一”来看六气,则六气之变，只是“一”之自化;而守一，即所以御六气之变。因此,庄子的“无己”，是去掉为形器所拘限的己，而上升到与道相通的德、的性;使心不随物牵引而保持其灵府灵台的本质，以观照宇宙人生的境界。

《大佛顶首楞严经》卷七

阿难！我今为汝，更说此咒，救护世间，得大无畏，成就众生，出世间智。若我灭后，末世众生，有能自诵，若教他诵，当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒小毒，所不能害。如是乃至天龙鬼神，精祇魔魅，所有恶咒，皆不能著，心得正受。一切咒诅，厌蛊毒药，金毒银毒，草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。一切恶星，并诸鬼神，碜心毒人，于如是人，不能起恶，频那夜迦诸恶鬼王，并其眷属，皆领深恩，常加守护。

阿难！若诸国土，州县聚落，饥荒疫疠。或复刀兵，贼难斗诤，兼余一切，厄难之地。写此神咒，安城四门，并诸支提，或脱阇上。令其国土，所有众生，奉迎斯咒，礼拜恭敬，一心供养，令其人民，各各身佩，或各各安所居宅地，一切灾厄，悉皆销灭。