金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
《大风呓》
大风是戈壁不知来历的王
大风是沙漠最执拗的雕刻者
大风扭动流沙之河像扭动花冠铜蛇
它的鞭子在空中打着唿哨
满脸皱纹的沙丘像史册沙沙翻页
在这瀚海极深处，没有岛屿和礁石
没有驼铃，和圣僧枯瘦的背影
连鹰翅的形状都是风的杰作
大风无日夜、无季节、无神和禁忌
大风无金顶圣殿亦无奴仆瑟瑟的匍匐
更无尽头。这粗豪而孤独的酋长
无情，不通世事，也无从爱
无形而无不在，无魂魄也无血
大风只偶尔停下隆隆的步武
俯瞰自己领地的浑阔苍凉。而夕阳
只在它像个乱发老人喘息的片刻
露出自己橙红色的
半个腚
.
不知谁家骡子，驼一块墓碑
到这荒晦之野。大风对此不曾一瞥
王敕令的下一场沙尘暴正在赶来，令下
所有枉自想象的不朽
都将成为齑粉
——2022、12、5
大风是戈壁不知来历的王
大风是沙漠最执拗的雕刻者
大风扭动流沙之河像扭动花冠铜蛇
它的鞭子在空中打着唿哨
满脸皱纹的沙丘像史册沙沙翻页
在这瀚海极深处，没有岛屿和礁石
没有驼铃，和圣僧枯瘦的背影
连鹰翅的形状都是风的杰作
大风无日夜、无季节、无神和禁忌
大风无金顶圣殿亦无奴仆瑟瑟的匍匐
更无尽头。这粗豪而孤独的酋长
无情，不通世事，也无从爱
无形而无不在，无魂魄也无血
大风只偶尔停下隆隆的步武
俯瞰自己领地的浑阔苍凉。而夕阳
只在它像个乱发老人喘息的片刻
露出自己橙红色的
半个腚
.
不知谁家骡子，驼一块墓碑
到这荒晦之野。大风对此不曾一瞥
王敕令的下一场沙尘暴正在赶来，令下
所有枉自想象的不朽
都将成为齑粉
——2022、12、5
《石头长寿，砖头有用》
老子在写《道德经》的时候，曾有一位老翁带着一群人来拜访他，想请教老子一些问题。
当老翁见到老子，双方各自行礼过后，老翁开始问老子：
“我今年106岁，我同龄的朋友全都离我而去了。
想当年，这些朋友们为了追求一些所谓的人生理想，吃尽了苦头，流干了汗水，虽也得到了一些荣誉，可在四五十年前，他们个个都化为一堆尘土了。
可我呢，我从不勉强自己一定要成为什么样的人，要得到些什么东西，可我却活了百岁。
而且，终其一生虽无大富大贵，可也衣食无忧，安安稳稳。
那你说，我的朋友们这么折腾自己，有什么意义？”
老子听后，没有说话，他让仆人给他拿了一块石头和一块砖头放在老翁面前。然后说：
“这里一块石头与一块砖头，如果让你选，你会选哪一个？”
老翁回答说：“我会选砖头。”
“为什么？”，老子问。
老翁接着说：“砖头有用啊，要石头能干嘛？”
这时候，老子也问了老翁身后带来的这群人：“你们也是这么选吗？”
众人异口同声地说：“是”。
听到众人的回应后，老子又向老翁提出另一个问题：
“那么是砖头长寿（可使用寿命）？还是石头长寿？”
老翁顿时无语，他知道他将要出丑了。
可老子没让他想多久，又重复提问了上面那个问题。
老翁只好回答：“石头的寿命长。”
老子也同样再问一下老翁身后的那群人，得到的回复，跟老翁的一样。
此时，老子跟大家说：
“石头寿命虽长，可没什么用，砖头寿命稍短，但比较有用。
因此，你们宁愿选砖头，也不要石头。
人生的意义，也与此同理，生命的光辉不在于长短，而在于你的奉献是什么。”
老翁听完，心里惭愧，没再说什么就走了。
历史上100岁的老翁，我们叫不出名字；
而生命只有24岁的抗匈名将霍去病，却影响了后世中国人2000多年。
有些人，一生都在虚度年华，不思考人生的意义，不曾为梦想而奋斗。虽然能活百年，终究一事无成。
多年以后，也没有谁会记得他。
而有些人，生命虽然短暂，但他做过的事，在几千年历史长河中留下深刻的印记。
即使人不在了，他也无时无刻地影响着后人。更成为他子孙后代与族人的骄傲与榜样。
老子在写《道德经》的时候，曾有一位老翁带着一群人来拜访他，想请教老子一些问题。
当老翁见到老子，双方各自行礼过后，老翁开始问老子：
“我今年106岁，我同龄的朋友全都离我而去了。
想当年，这些朋友们为了追求一些所谓的人生理想，吃尽了苦头，流干了汗水，虽也得到了一些荣誉，可在四五十年前，他们个个都化为一堆尘土了。
可我呢，我从不勉强自己一定要成为什么样的人，要得到些什么东西，可我却活了百岁。
而且，终其一生虽无大富大贵，可也衣食无忧，安安稳稳。
那你说，我的朋友们这么折腾自己，有什么意义？”
老子听后，没有说话，他让仆人给他拿了一块石头和一块砖头放在老翁面前。然后说：
“这里一块石头与一块砖头，如果让你选，你会选哪一个？”
老翁回答说：“我会选砖头。”
“为什么？”，老子问。
老翁接着说：“砖头有用啊，要石头能干嘛？”
这时候，老子也问了老翁身后带来的这群人：“你们也是这么选吗？”
众人异口同声地说：“是”。
听到众人的回应后，老子又向老翁提出另一个问题：
“那么是砖头长寿（可使用寿命）？还是石头长寿？”
老翁顿时无语，他知道他将要出丑了。
可老子没让他想多久，又重复提问了上面那个问题。
老翁只好回答：“石头的寿命长。”
老子也同样再问一下老翁身后的那群人，得到的回复，跟老翁的一样。
此时，老子跟大家说：
“石头寿命虽长，可没什么用，砖头寿命稍短，但比较有用。
因此，你们宁愿选砖头，也不要石头。
人生的意义，也与此同理，生命的光辉不在于长短，而在于你的奉献是什么。”
老翁听完，心里惭愧，没再说什么就走了。
历史上100岁的老翁，我们叫不出名字；
而生命只有24岁的抗匈名将霍去病，却影响了后世中国人2000多年。
有些人，一生都在虚度年华，不思考人生的意义，不曾为梦想而奋斗。虽然能活百年，终究一事无成。
多年以后，也没有谁会记得他。
而有些人，生命虽然短暂，但他做过的事，在几千年历史长河中留下深刻的印记。
即使人不在了，他也无时无刻地影响着后人。更成为他子孙后代与族人的骄傲与榜样。
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