古意
唐代：李颀
男儿事长征，少小幽燕客。
赌胜马蹄下，由来轻七尺。
杀人莫敢前，须如猬毛磔。
黄云陇底白云飞，未得报恩不得归。
辽东小妇年十五，惯弹琵琶解歌舞。
今为羌笛出塞声，使我三军泪如雨。
译文及注释
译文
男子汉当以国事为重，从军远征，从小就在幽燕纵横驰骋。
经常与人在马上比试胜负，从不珍惜七尺身躯。
奋勇搏杀，没人敢上前招应；气宇轩昂，脸上的胡子像刺猬的毛丛生。
陇下黄沙弥漫，上面白云飘飞，未报朝廷恩情怎能轻易言归。
辽东少妇年方十五，她弹熟了琵琶能歌善舞。
今日用羌笛吹一支出塞乐曲，感动得全军将士泪下如雨。
注释
古意：拟古诗，托古喻今之作。
事长征：从军远征。
幽燕：今河北、辽宁一带。古代幽燕地区游侠之风盛行。
赌胜：较量胜负。马蹄下：即驰骋疆场之意。
“由来”句：好男儿向来就轻视性命。七尺，七尺之躯。古时尺短，七尺相当于一般成人的高度。
“杀人”句：杀人而对方不敢上前交手，即所向无敌之意。
“须如”句：胡须好像刺猬的毛一样纷纷张开，形容威武凶猛。磔（zhé）：纷张。
黄云：指战场上升腾飞扬的尘土。陇：泛指山地。
小妇：少妇。
解歌舞：擅长歌舞。解：懂得、通晓。羌笛：羌族人所吹的笛子。羌：古代西北地区少数民族。
鉴赏
好男儿远去从军戍边，他们从小就游历幽燕。个个爱在疆场上逞能，为取胜不把生命依恋。厮杀时顽敌不敢上前，胡须象猬毛直竖满面。陇山黄云笼罩白云纷飞，不曾立过战功怎想回归？有个辽东少妇妙龄十五，一向善弹琵琶又善歌舞。她用羌笛吹奏出塞歌曲，吹得三军将士泪挥如雨。
此诗题为“古意”，标明是一首拟古诗。开始六句，把一个在边疆从军的男儿描写得神形毕肖，栩栩如生，活跃在读者眼前。第一句“男儿”两字先给读者一个大丈夫的印象。第二句“少小幽燕客”，交代从事长征的男儿是自古多慷慨悲歌之士的幽燕一带人，为下面描写他的刚勇犷悍张本。这两句总领以下四句。他在马蹄之下与伙伴们打赌比输赢，从来就不把七尺之躯看得那么重，所以一上战场就奋勇杀敌，杀得敌人不敢向前。“赌胜马蹄下，由来轻七尺，杀人莫敢前”，这三句把男儿的气概表现得淋漓尽致。这样一个男儿，谁都想见识见识吧！可是诗不可能如画那样，通体写出，只能抓特征。于是抓住胡须来描绘。然而三绺五绺长须，不但年龄不符合，而且风度也太飘逸了，因此诗人塑造了短须的形象。“须如蝟毛磔”五字，写出须又短、又多、又硬的特征，那才显出他勇猛刚烈的气概和杀敌时须蝟怒张的神气，简洁、鲜明而有力地突出了这一从军塞上的男儿的形象。这里为了与诗情协调，诗人采用简短的五言句和短促扎实的入声韵，加强了诗歌的艺术效果。
接下去，诗人又用“黄云陇底白云飞”一句替诗的主人公布置了一幅背景。闭目一想，一个虬髯男儿，胯下是高头战马，手中是雪亮单刀，背后是辽阔的原野，昏黄的云天，这气象是何等的雄伟莽苍。但这一句的妙处，还不仅如此。塞上多风沙，沙卷入云，所以云色是发黄的，而内地的云则是纯白的。这一句中黄云白云表面似乎在写景，实则两两对照，寓情于景，写得极为精细。开首六句写这男儿纯是粗线条、硬作风，可是这远征边塞的男儿，难道竟无一些思乡之念吗？且看男儿在向前看一看那陇上黄云之后，也还不免回首一望故乡。故乡何在？但见一片白云，于是不能不引起思乡之感。这一层意思，诗人以最精炼最含蓄的手法，表达在文字的空隙中，于无文字处见功夫。但如果接下去，写思乡念切，急于求归，那又不象是这样一个男儿的身份了，所以在这欲吐不吐、欲转不转之际，用“未得报恩不得归”七个字一笔拉转，说明这一男儿虽未免偶尔思乡，但因为还没有报答国恩，所以也就坚决不想回去。这两个“得”字，都发自男儿内心，连用在一句之中，更显出他斩钉截铁的决心，同时又有意无意地与上句的连用两个“云”字相互映带。前六句节奏短促，写这两句时，景中含有情韵，所以诗人在这里改用了七言句，又换了平声韵中调门低、尾声飘的五微韵。但由于第八句中意旨还是坚决的，所以插用两个入声的“得”字，使悠扬之中，还有凛烈的劲道。
一般想法，再写下去，该是根据“未得报恩不得归”而加以发挥了。然而，出乎意外，突然出现了一个年仅十五的“辽东小妇”，面貌身段不必写，人们从她的妙龄和“惯弹琵琶能歌舞”，自可想象得出。随着“辽东小妇”的出场，又给人们带来了动人的“羌笛出塞声”。前十句，有人物，有布景，有色彩，而没有声音：“今为羌笛出塞声”这一句，少妇吹出了笛声，于是乎全诗就有声有色。“羌笛”是边疆上的乐器，“出塞”又是边疆上的乐调，与上文的“幽燕”、“辽东”贯串在一起。这笛声是那样的哀怨、悲凉，勾起征人思乡的无限情思，听了这一曲，不由“使我三军泪如雨”了。这里，诗人实际上要写这一个少年男儿的落泪，可是这样一个硬汉，哪有一听少妇羌笛就会激动的道理？所以诗人不从正面写这个男儿的落泪，而写三军将士落泪，非但落，而且落得如雨一般多。在这样尽人都受感动的情况下，这一男儿自不在例外，这就不用明点了。这种烘云托月的手法，含蓄而精炼，功力极深，常人不易做到。此外这四句采用了上声的七麌韵，“五”、“舞”、“雨”三个字，收音都是向下咽的，因而收到了情韵并茂的艺术效果。
全诗十二句，奔腾顿挫而又飘扬含茹。首起六句，一气贯注，到须如蝟毛磔“一句顿住，”黄云陇底白云飞“一句忽然飘宕开去，”未得报恩不得归“一句，又是一个顿挫。以下掷笔凌空，忽现辽东小妇，一连两句似与上文全无干涉，”今为羌笛出塞声“一句用”今“字点醒，”羌笛“、”出塞“又与上文的”幽燕“、”辽东“呼应。最后用”使我三军泪如雨“一句总结，把首句的少年男儿包涵在内，挽住上面的突接，全首血脉豁然贯通。寥寥短章之中，能有这样尺幅千里之势，这在李颀以前的七言古诗中是没有的。
唐代：李颀
男儿事长征，少小幽燕客。
赌胜马蹄下，由来轻七尺。
杀人莫敢前，须如猬毛磔。
黄云陇底白云飞，未得报恩不得归。
辽东小妇年十五，惯弹琵琶解歌舞。
今为羌笛出塞声，使我三军泪如雨。
译文及注释
译文
男子汉当以国事为重，从军远征，从小就在幽燕纵横驰骋。
经常与人在马上比试胜负，从不珍惜七尺身躯。
奋勇搏杀，没人敢上前招应；气宇轩昂，脸上的胡子像刺猬的毛丛生。
陇下黄沙弥漫，上面白云飘飞，未报朝廷恩情怎能轻易言归。
辽东少妇年方十五，她弹熟了琵琶能歌善舞。
今日用羌笛吹一支出塞乐曲，感动得全军将士泪下如雨。
注释
古意：拟古诗，托古喻今之作。
事长征：从军远征。
幽燕：今河北、辽宁一带。古代幽燕地区游侠之风盛行。
赌胜：较量胜负。马蹄下：即驰骋疆场之意。
“由来”句：好男儿向来就轻视性命。七尺，七尺之躯。古时尺短，七尺相当于一般成人的高度。
“杀人”句：杀人而对方不敢上前交手，即所向无敌之意。
“须如”句：胡须好像刺猬的毛一样纷纷张开，形容威武凶猛。磔（zhé）：纷张。
黄云：指战场上升腾飞扬的尘土。陇：泛指山地。
小妇：少妇。
解歌舞：擅长歌舞。解：懂得、通晓。羌笛：羌族人所吹的笛子。羌：古代西北地区少数民族。
鉴赏
好男儿远去从军戍边，他们从小就游历幽燕。个个爱在疆场上逞能，为取胜不把生命依恋。厮杀时顽敌不敢上前，胡须象猬毛直竖满面。陇山黄云笼罩白云纷飞，不曾立过战功怎想回归？有个辽东少妇妙龄十五，一向善弹琵琶又善歌舞。她用羌笛吹奏出塞歌曲，吹得三军将士泪挥如雨。
此诗题为“古意”，标明是一首拟古诗。开始六句，把一个在边疆从军的男儿描写得神形毕肖，栩栩如生，活跃在读者眼前。第一句“男儿”两字先给读者一个大丈夫的印象。第二句“少小幽燕客”，交代从事长征的男儿是自古多慷慨悲歌之士的幽燕一带人，为下面描写他的刚勇犷悍张本。这两句总领以下四句。他在马蹄之下与伙伴们打赌比输赢，从来就不把七尺之躯看得那么重，所以一上战场就奋勇杀敌，杀得敌人不敢向前。“赌胜马蹄下，由来轻七尺，杀人莫敢前”，这三句把男儿的气概表现得淋漓尽致。这样一个男儿，谁都想见识见识吧！可是诗不可能如画那样，通体写出，只能抓特征。于是抓住胡须来描绘。然而三绺五绺长须，不但年龄不符合，而且风度也太飘逸了，因此诗人塑造了短须的形象。“须如蝟毛磔”五字，写出须又短、又多、又硬的特征，那才显出他勇猛刚烈的气概和杀敌时须蝟怒张的神气，简洁、鲜明而有力地突出了这一从军塞上的男儿的形象。这里为了与诗情协调，诗人采用简短的五言句和短促扎实的入声韵，加强了诗歌的艺术效果。
接下去，诗人又用“黄云陇底白云飞”一句替诗的主人公布置了一幅背景。闭目一想，一个虬髯男儿，胯下是高头战马，手中是雪亮单刀，背后是辽阔的原野，昏黄的云天，这气象是何等的雄伟莽苍。但这一句的妙处，还不仅如此。塞上多风沙，沙卷入云，所以云色是发黄的，而内地的云则是纯白的。这一句中黄云白云表面似乎在写景，实则两两对照，寓情于景，写得极为精细。开首六句写这男儿纯是粗线条、硬作风，可是这远征边塞的男儿，难道竟无一些思乡之念吗？且看男儿在向前看一看那陇上黄云之后，也还不免回首一望故乡。故乡何在？但见一片白云，于是不能不引起思乡之感。这一层意思，诗人以最精炼最含蓄的手法，表达在文字的空隙中，于无文字处见功夫。但如果接下去，写思乡念切，急于求归，那又不象是这样一个男儿的身份了，所以在这欲吐不吐、欲转不转之际，用“未得报恩不得归”七个字一笔拉转，说明这一男儿虽未免偶尔思乡，但因为还没有报答国恩，所以也就坚决不想回去。这两个“得”字，都发自男儿内心，连用在一句之中，更显出他斩钉截铁的决心，同时又有意无意地与上句的连用两个“云”字相互映带。前六句节奏短促，写这两句时，景中含有情韵，所以诗人在这里改用了七言句，又换了平声韵中调门低、尾声飘的五微韵。但由于第八句中意旨还是坚决的，所以插用两个入声的“得”字，使悠扬之中，还有凛烈的劲道。
一般想法，再写下去，该是根据“未得报恩不得归”而加以发挥了。然而，出乎意外，突然出现了一个年仅十五的“辽东小妇”，面貌身段不必写，人们从她的妙龄和“惯弹琵琶能歌舞”，自可想象得出。随着“辽东小妇”的出场，又给人们带来了动人的“羌笛出塞声”。前十句，有人物，有布景，有色彩，而没有声音：“今为羌笛出塞声”这一句，少妇吹出了笛声，于是乎全诗就有声有色。“羌笛”是边疆上的乐器，“出塞”又是边疆上的乐调，与上文的“幽燕”、“辽东”贯串在一起。这笛声是那样的哀怨、悲凉，勾起征人思乡的无限情思，听了这一曲，不由“使我三军泪如雨”了。这里，诗人实际上要写这一个少年男儿的落泪，可是这样一个硬汉，哪有一听少妇羌笛就会激动的道理？所以诗人不从正面写这个男儿的落泪，而写三军将士落泪，非但落，而且落得如雨一般多。在这样尽人都受感动的情况下，这一男儿自不在例外，这就不用明点了。这种烘云托月的手法，含蓄而精炼，功力极深，常人不易做到。此外这四句采用了上声的七麌韵，“五”、“舞”、“雨”三个字，收音都是向下咽的，因而收到了情韵并茂的艺术效果。
全诗十二句，奔腾顿挫而又飘扬含茹。首起六句，一气贯注，到须如蝟毛磔“一句顿住，”黄云陇底白云飞“一句忽然飘宕开去，”未得报恩不得归“一句，又是一个顿挫。以下掷笔凌空，忽现辽东小妇，一连两句似与上文全无干涉，”今为羌笛出塞声“一句用”今“字点醒，”羌笛“、”出塞“又与上文的”幽燕“、”辽东“呼应。最后用”使我三军泪如雨“一句总结，把首句的少年男儿包涵在内，挽住上面的突接，全首血脉豁然贯通。寥寥短章之中，能有这样尺幅千里之势，这在李颀以前的七言古诗中是没有的。
第14章 执古之道
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【原文】
视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名日微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。
【注释】
①夷：看不见。
②希：听不到。
③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。
④诘（jié）：追。
⑤一：即“道”。
⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。
⑦昧（mèi):昏暗，阴暗。
⑧绳绳（mǐn)、渺茫、不清楚。
⑨惚恍：闪烁不定的样子。
⑩古之道：就是太初的大道。
⑪有：指世上万事万物。
⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。
⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。
【译文】
怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。
【导读】
“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。
【解析】
本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。
什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。
什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。
那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。
大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。
什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。
为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。
何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。
综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。
王弼《道德经注》
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰：“无状之状，无物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。
没有形状、没有外观、没有声音、没有响动，所以没有不能到达的地方。无从知晓，是因为我的感官无法去体认辨识，所以说难以寻根究底地分析，只能把他们混同在一起看待。如果说道不存在，万物却是从道生成的；如果说道存在，却看不见它的形体。所以说道是没有形状的形状，没有实体的物象。惚恍就是无法通过任何手段认知、探测、分析，来确定它的性质。有是指实际存在的事物。无形无名的道是万物的本源。虽然时代改变、事物发展，道一直发挥着它的作用，推动、协调着万物的变化。所以可以以古代的道来处理今天的事，因为一切所遵循的规律是一直不变的。上古虽然已经过去很久，但那时的道依然存在，所以我们在今天也能够知道古时的道。
苏辙《老子解》
视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。
看而能见到的是颜色，所以见到颜色就看不到“夷”；听而能听到的是声音，所以听见声音就听不到“希”；按寻而能感知的是触觉，所以感受到触觉就感受不到“微”。这三种东西，即使是智者也难以分辨，只能混同在一起。所谓的一，就是本性，前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响。人开始时只有性，后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官，我们时时刻刻都在使用，但是自己却意识不到。返回本源，并不是再把这些感官混同起来，因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月。如果把这种说法推广，则佛家说的“六人皆然”就是这个意思。《首楞严》说过：“逆流回到完全的状态，六种感官都不再起作用”，就是这个意思。
物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
有形态的事物都能区分阴阳，所以上面亮下面暗，阴阳二分，是物质不可能摆脱的状态。道却不一样，上面不明亮，下面也不晦暗，所以难以以外观和计量尺度来衡量。绳绳，是运行而不断绝，人们见到了这样，则以为是物质的、实在的，不知道如何正确对待它，其实最终是要归于无的。状是外部的大轮廓，象是微观结构。没有形状的形状，没有物象的物象，都不是无。道显现在万事万物之中，所以不分前后。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。 https://t.cn/Rgh0uBB
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【原文】
视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名日微③。此三者不可致诘（jié）④，故混而为一⑤。其上不皦（jiǎo）⑥？其下不昧（mèi）⑦，绳（mǐn）绳兮不可名⑧，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑨。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道⑩，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。
【注释】
①夷：看不见。
②希：听不到。
③微：摸不着。“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握的“道”。
④诘（jié）：追。
⑤一：即“道”。
⑥皦（jiǎo）：光亮，光明。
⑦昧（mèi):昏暗，阴暗。
⑧绳绳（mǐn)、渺茫、不清楚。
⑨惚恍：闪烁不定的样子。
⑩古之道：就是太初的大道。
⑪有：指世上万事万物。
⑫古始：就是宇宙的原始或“道”的端始。
⑬道纪：“道”的纲纪。纪，准则，法度。
【译文】
怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”；怎么听也听不到，我们把它叫作“希”；怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”。这三者的形象难以区分开来，它原本就是混沌一体的。它的上面并不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它绵延不绝而又不可名状，又总要回到看不见物体的虚无状态。这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。从前方去接近它，看不见它的头；从后面去追赶它，看不见它的尾。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物，我们就能了解宇宙的原始，这就叫作道的规律。
【导读】
“道”不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”。只有掌握了其变化运动的规律，才能了解“道”，了解“道”所支配的世间万物。
【解析】
本章着重描述“道”体。在前面的第六章和第八章里，老子分别以具体的形象：山谷和水，来比喻道的虚空和柔弱。本章则抽象地描述道的性质，并讲了运用道的规律。在这里，老子所谓的道超越任何事物，是无形无状，因此是看不见、听不见、摸不着的。对于这种没有形体的抽象之物，我们根本无法进行感官上的体验，所以就无法用语言描述它的属性。可在前面几章中，老子所说过的道有种内涵，一是指物质世界的实体，即宇宙本体；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”（即道）包含有以上所讲道的两方面内涵。老子描述了道的虚无飘渺，然而它又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。道有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
因此，在本章中，为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识，老子就用具象世界的一些概念，来对它加以解释，然后再一一否定，反衬出道的深微奥秘。但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握道的运动规律，认识道的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这就是因为他悟出了道性。
什么是夷？肉眼无法看到的东西，我们称之为“夷”，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛所认知罢了。比如，我们站在平地上极目远眺，目击到的东西极其有限，而地平线那一我们是根本看不到的；而一些微生物，我们必须借助仪器才能看到，肉眼根本达不到这样的境界。但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言，而是必须以充分肯定的态度，承认在地平线的那一边是存在的，微生物也是存在的，它们都是不以人的意志为转移的客观存在，这正像“大道”不以人的意志为转移一样，它是客观存在的，并时时刻刻对人发生着影响，我们也只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道相背离。
什么是希呢？“希”就是我们用耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、飘缈、轻微，这些特点就决定了它不可能被我们听得真切，除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音，都是有一定范围的，所以距离也会令我们无法听到一些声音，大道即使有声，也不会被我们听见，因此我们常说“大道无声”。
那么，什么是微呢？微就是小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到无法被我们摸着时，我们就称它为“微”。
大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西，它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知。希、夷、微这三个概念，也无法穷究道的本源和真正内涵，它们是不可分割的一个整体，我们称之为“一”。
什么是惚恍？我们说大道是一个东西，东西应该是有形象的，但它看不到摸不着，它是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现，无法用概念来解释，只能用心灵去通达；无法用感官去体验，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态，我们称之为“惚恍”。
为了便于表述，我们就必须给道加以定名，所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象。恍惚虽然有些牵强，但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了。为什么这么说？因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥世界之中，无迹可循；同时它又是多变的，是不易被人所把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它义回复到无迹可寻的状态中了，它恍惚缥缈，若有若无，若明若暗，令人捉摸不定。
何谓“道纪’’？简单地说，就是大道的纲纪和规律。认识和理解道纪比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活：一旦我们的行为顺道而行，就能一帆风顺，事事遂心；相反，如果逆道而行，我们的行为就会处处受阻，甚至遭受祸患。
综上所述，道虽然是玄妙精深、恍惚不定的，但它的虚无不是绝对的“无”，它是由万物混成之物，无中含万有，无中出妙有，它是宇宙万物的本源，因此．道的纲纪与宇宙同寿，运用极广，看不到“首”，也看不到“后”，自古以来就支配着世间的具体事物，统率着一切“有”。因此，要认识和把握世间的万物，就必须把握道。掌握万物运动变化的规律，就能知阴阳之消长，明五行之变化，知过去，探未来，识破天机，洞察秋毫。
王弼《道德经注》
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。故曰：“无状之状，无物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。
没有形状、没有外观、没有声音、没有响动，所以没有不能到达的地方。无从知晓，是因为我的感官无法去体认辨识，所以说难以寻根究底地分析，只能把他们混同在一起看待。如果说道不存在，万物却是从道生成的；如果说道存在，却看不见它的形体。所以说道是没有形状的形状，没有实体的物象。惚恍就是无法通过任何手段认知、探测、分析，来确定它的性质。有是指实际存在的事物。无形无名的道是万物的本源。虽然时代改变、事物发展，道一直发挥着它的作用，推动、协调着万物的变化。所以可以以古代的道来处理今天的事，因为一切所遵循的规律是一直不变的。上古虽然已经过去很久，但那时的道依然存在，所以我们在今天也能够知道古时的道。
苏辙《老子解》
视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。
看而能见到的是颜色，所以见到颜色就看不到“夷”；听而能听到的是声音，所以听见声音就听不到“希”；按寻而能感知的是触觉，所以感受到触觉就感受不到“微”。这三种东西，即使是智者也难以分辨，只能混同在一起。所谓的一，就是本性，前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响。人开始时只有性，后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官，我们时时刻刻都在使用，但是自己却意识不到。返回本源，并不是再把这些感官混同起来，因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月。如果把这种说法推广，则佛家说的“六人皆然”就是这个意思。《首楞严》说过：“逆流回到完全的状态，六种感官都不再起作用”，就是这个意思。
物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
有形态的事物都能区分阴阳，所以上面亮下面暗，阴阳二分，是物质不可能摆脱的状态。道却不一样，上面不明亮，下面也不晦暗，所以难以以外观和计量尺度来衡量。绳绳，是运行而不断绝，人们见到了这样，则以为是物质的、实在的，不知道如何正确对待它，其实最终是要归于无的。状是外部的大轮廓，象是微观结构。没有形状的形状，没有物象的物象，都不是无。道显现在万事万物之中，所以不分前后。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。 https://t.cn/Rgh0uBB
“大音希声，大象无形”解释为：越大的成就往往越穿透悠远，越大的气度往往越包容万物。“形"追求的便是一种艺术情感表达之最高境界的状态，即“此时无声胜有声”的境界。真正有韵味的艺术需要用心去感悟，并身临其境，才能感受到当下的心境与情绪。大象艺术馆便是以此为出发点，希望能够为人们传递出艺术的真谛。https://t.cn/EyCsu1M
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