这四种境界都是病

参 禅 警 语

◎ 虚云老和尚

心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证；灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执著，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。

此次打七，已经三个半七；还有三个半七，下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易，诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不孤负(按：辜负)这个难得的机缘。

这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界。

一者，路头还有搞不清的，话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。

二者，话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头，以为如此可以起疑情、得开悟，殊不知这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地！暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了， 多缘误于在话尾上用心。

三者，有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心，即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现：有的不知身子坐在何处了；有的觉得身子轻飘飘的上腾了；有的见到可爱的人物而生欢喜心的；有的见到可怕的境界而生恐怖心的；有的起淫欲心的，种种不一。要知这都是魔，著即成病。

四者，有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。唯须注意枯木岩前岔路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。

以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药。

第一如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁” 这个谁字，待看到妄想昏沉少，谁字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到一念无生，是名真看话头。

第二关于执著“念佛是谁”，在话尾上用心、以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。

第三关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。

第四关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说：“万法归一，一归何处？”由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。

以上所说，都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，唯传一心，直指人心，见性成佛。不落阶级，不假修证， 一言半句即了，无一法可得，无一法可修，当下就是，不起妄缘，即如如佛，哪里有许多闲话呢？

──摘自《虚云和尚全集》 https://t.cn/R2WxuoH

若能一切【随他去】，便是世间【自在人】。
遇到困难时不害怕，心中无事，是名真修。
凡事要随缘，不要攀缘。
心既清净，语默皆如；遇缘即施，缘散即寂。
当你内心拥有安详即是正受。
只要自觉心安，东西南北都好。
觉醒时，梦即不再；开悟后，宇宙的幻相亦将消失。
当悟道时，一个人看这个世界，就如掌中之苹果，清清楚楚。
观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。
勇者提得起，智者放得下。
——恭录慧律法师【茅蓬语录】

#净土圣贤录[超话]#

【虚云老和尚】参禅的先决条件

（接上）宗门主参禅，参禅在“明心见性”，就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，彻见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了，师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如说“放下一切”、“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶，到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法，如恶毒在身，非开刀疗冶，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头，有的“看拖死尸的是谁”，有的“看父母未生之前，如何是我本来面目”，晚近诸方多用“看念佛是准”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子，谁字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心，“圆照清净觉相”，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心具寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们，这是过来人的话，是真语实语，不是骗人的诳语啊。

然而为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这是由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清、有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执着言句名相，在话尾上用心。“看念佛是谁”呀，“照顾话头”呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀！可怜啊可怜啊，好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯！古人云：“宁可千年不悟，不可一日错路”。修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无人无我，行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上，不是心中着急，即是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参”。易的地方是什么呢？只要具足一个信心，长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心、本来是佛，与十方三世诸佛无异；第二信释迎牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持，参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总要以戒为本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说：（若有人能行此法），“生生若能不退，佛阶决定可期”。又永嘉老人说：“若将妄语诳众生，永堕拔舌尘沙劫”。所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看“念佛是谁”，你自己默念几声“阿弥陀佛”，看这念佛的是谁？这一念从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知这一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。