恭迎释迦牟尼佛成道日 | 佛陀在菩提树下开悟成道，证悟了什么？
“我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。”
[纸飞机]时间的超越
过去、现在、未来三世，都存在于当下的一念。一念之间，具足了三千大千。
过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密地联缀在一起。原来无始无终的时间，是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月，佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时间中。
[纸飞机]空间的超越
佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍于一切之处。
[纸飞机]生死的超越
佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，生生死死，只是假名而已！
佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。
其实生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。
以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已。身体好比房子，损坏了，换一个好身体，如是而已。
事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇。
一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不一，当下就能得大解脱，获大自在。
佛陀此时“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。
[纸飞机]自他的超越
佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有差别。众生平等，皆可成佛。
佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死苦海中。
[纸飞机]佛陀领悟到了大道的源头
宇宙一切众生生命智慧的源头，名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。他明白了每一个众生生命形态的前生后世，知道他们过去造了什么业，因什么业导致现在的生命形态的果报。
他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念，能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐，一刹那间了了分明，佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰，植物花草，六道众生一切存在的形式都源于：如来藏！
在“如来藏”里边本来没有生死，没有烦恼，没有悲欢离合，没有生死轮回，没有善恶，没有对错，没有黑白，没有大小，没有你我他之分，没有我的存在，没有远近，没有现在、过去、未来，没有一切分别心和分别的概念。
它就是绝对，它就是真理，它不生不灭，不一不异，不来不去，它一直在那里！
[纸飞机]众生正是由于一念颠倒无明，故而有山河大地、日月星辰、种种生命的幻生幻灭，以及不知道这些本来虚妄不实，却执以为真，才会产生各种执着，造各种业，生生世世承受各种苦果乐果，或好或坏，轮回不息。
此时此刻他的心头格外平静，一股无言的大悲心升起，正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回，承受各种苦难，带着各种执着不能解脱……
佛陀的觉悟突破了一切的生和死，超越了一切的烦恼，心中如同大圆镜，彻照宇宙的一切，如如不动，证得到了“无上正等正觉”，成为全宇宙至尊的佛陀！
值此释迦牟尼佛成道日
祈愿佛陀加被，慈光普照
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
#佛法看世间# #佛教纪念日# #微博云祈福#
#佛教[超话]# #厦门·南普陀寺[地点]#
“我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。”
[纸飞机]时间的超越
过去、现在、未来三世，都存在于当下的一念。一念之间，具足了三千大千。
过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密地联缀在一起。原来无始无终的时间，是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月，佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时间中。
[纸飞机]空间的超越
佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍于一切之处。
[纸飞机]生死的超越
佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，生生死死，只是假名而已！
佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。
其实生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。
以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已。身体好比房子，损坏了，换一个好身体，如是而已。
事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇。
一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不一，当下就能得大解脱，获大自在。
佛陀此时“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。
[纸飞机]自他的超越
佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有差别。众生平等，皆可成佛。
佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死苦海中。
[纸飞机]佛陀领悟到了大道的源头
宇宙一切众生生命智慧的源头，名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。他明白了每一个众生生命形态的前生后世，知道他们过去造了什么业，因什么业导致现在的生命形态的果报。
他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念，能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐，一刹那间了了分明，佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰，植物花草，六道众生一切存在的形式都源于：如来藏！
在“如来藏”里边本来没有生死，没有烦恼，没有悲欢离合，没有生死轮回，没有善恶，没有对错，没有黑白，没有大小，没有你我他之分，没有我的存在，没有远近，没有现在、过去、未来，没有一切分别心和分别的概念。
它就是绝对，它就是真理，它不生不灭，不一不异，不来不去，它一直在那里！
[纸飞机]众生正是由于一念颠倒无明，故而有山河大地、日月星辰、种种生命的幻生幻灭，以及不知道这些本来虚妄不实，却执以为真，才会产生各种执着，造各种业，生生世世承受各种苦果乐果，或好或坏，轮回不息。
此时此刻他的心头格外平静，一股无言的大悲心升起，正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回，承受各种苦难，带着各种执着不能解脱……
佛陀的觉悟突破了一切的生和死，超越了一切的烦恼，心中如同大圆镜，彻照宇宙的一切，如如不动，证得到了“无上正等正觉”，成为全宇宙至尊的佛陀！
值此释迦牟尼佛成道日
祈愿佛陀加被，慈光普照
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
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《清静经》
老君曰：
大道无形，生育天地；
大道无情，运行日月；
大道无名，长养万物；
吾不知其名，强名曰道。
夫道者，
有清有浊，有动有静；
天清地浊，天动地静；
男清女浊，男动女静；
降本流末，而生万物。
清者浊之源，动者静之基。
人能常清静，天地悉皆归。
夫
人神好清，而心扰之；
人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲而心自静，
澄其心而神自清，
自然六欲不生，三毒消灭。
所以不能者，
为心未澄、欲未遣也。
能遣之者，
内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；
远观其物，物无其物。
三者既悟，唯见於空；
观空亦空，空无所空；
所空既无，无无亦无；
无无既无，湛然常寂；
寂无所寂，欲岂能生？
欲既不生，即是真静。
真常应物，真常得性；
常应常静，常清静矣。
如此清静，渐入真道；
既入真道，名为得道；
虽名得道，实无所得；
为化众生，名为得道；
能悟之者，可传聖道。
老君曰：
上士无争，下士好争；
上德不德，下德执德。
执著之者，不明道德。
众生所以不得真道者，
为有妄心。
既有妄心，即惊其神；
既惊其神，即著万物；
既著万物，即生贪求；
既生贪求，即是烦恼；
烦恼妄想，忧苦身心；
但遭浊辱，流浪生死，
常沉苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得，
得悟道者，常清静矣。
老君曰：
大道无形，生育天地；
大道无情，运行日月；
大道无名，长养万物；
吾不知其名，强名曰道。
夫道者，
有清有浊，有动有静；
天清地浊，天动地静；
男清女浊，男动女静；
降本流末，而生万物。
清者浊之源，动者静之基。
人能常清静，天地悉皆归。
夫
人神好清，而心扰之；
人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲而心自静，
澄其心而神自清，
自然六欲不生，三毒消灭。
所以不能者，
为心未澄、欲未遣也。
能遣之者，
内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；
远观其物，物无其物。
三者既悟，唯见於空；
观空亦空，空无所空；
所空既无，无无亦无；
无无既无，湛然常寂；
寂无所寂，欲岂能生？
欲既不生，即是真静。
真常应物，真常得性；
常应常静，常清静矣。
如此清静，渐入真道；
既入真道，名为得道；
虽名得道，实无所得；
为化众生，名为得道；
能悟之者，可传聖道。
老君曰：
上士无争，下士好争；
上德不德，下德执德。
执著之者，不明道德。
众生所以不得真道者，
为有妄心。
既有妄心，即惊其神；
既惊其神，即著万物；
既著万物，即生贪求；
既生贪求，即是烦恼；
烦恼妄想，忧苦身心；
但遭浊辱，流浪生死，
常沉苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得，
得悟道者，常清静矣。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
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