佛陀说，人生有八种艰辛：生、老、病、死、爱的分离、怨恨许久、不问、不放手。佛陀说：生命是自己创造的，生命是用心创造的。世界上的一切都变了。心不动，万物不动，心不变，万物不变。佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世，一叶一如来，春花自绿，秋叶飘飘，般若心境无限安逸，语言无声动感自然。 https://t.cn/EUxSBiz
平常心是道。
——————
一即一切。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
我一直在想，水与浪的区别，当浪升起时，仍是水，当浪跌落时，也是水，你能否给我一个提示，告诉我如何分开这二者？难道因为有人创造了“浪 ”这个词我就必须区分浪与水吗？
如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象…所以，既截然不同，又始终合一。
生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。心才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。
一切事物皆是源头的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。形相与空性是同一的。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
——————
心净则国土净。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物。
保持觉醒，但不形成概念。这是让心和心识自然消融为法性明澈自性的要诀。
门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。
如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。
品尝到没有分离是一种全然的解脱，当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
他是忠实于生命的。他对生命没有任何教条，他不是一个体系制造者，无论生命是怎样的，他表现它。它是真实的，也是浩瀚的。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。看出事物本然的单纯。让生命的经验自然地流经自己。这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
如是。现在除了存在以外，别无存在。你不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
一旦完全敞开了，「不生」便能调控自己，万事便没有问题了，即使它看似有问题。那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。 平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
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一即一切。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
我一直在想，水与浪的区别，当浪升起时，仍是水，当浪跌落时，也是水，你能否给我一个提示，告诉我如何分开这二者？难道因为有人创造了“浪 ”这个词我就必须区分浪与水吗？
如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象…所以，既截然不同，又始终合一。
生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。心才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。
一切事物皆是源头的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。形相与空性是同一的。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
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心净则国土净。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物。
保持觉醒，但不形成概念。这是让心和心识自然消融为法性明澈自性的要诀。
门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。
如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。
品尝到没有分离是一种全然的解脱，当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
他是忠实于生命的。他对生命没有任何教条，他不是一个体系制造者，无论生命是怎样的，他表现它。它是真实的，也是浩瀚的。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。看出事物本然的单纯。让生命的经验自然地流经自己。这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
如是。现在除了存在以外，别无存在。你不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
一旦完全敞开了，「不生」便能调控自己，万事便没有问题了，即使它看似有问题。那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。 平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
平常心是道。
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一即一切。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
我一直在想，水与浪的区别，当浪升起时，仍是水，当浪跌落时，也是水，你能否给我一个提示，告诉我如何分开这二者？难道因为有人创造了“浪 ”这个词我就必须区分浪与水吗？
如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象…所以，既截然不同，又始终合一。
生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。心才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。
一切事物皆是源头的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。形相与空性是同一的。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
——————
心净则国土净。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物。
保持觉醒，但不形成概念。这是让心和心识自然消融为法性明澈自性的要诀。
门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。
如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。
品尝到没有分离是一种全然的解脱，当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
他是忠实于生命的。他对生命没有任何教条，他不是一个体系制造者，无论生命是怎样的，他表现它。它是真实的，也是浩瀚的。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。看出事物本然的单纯。让生命的经验自然地流经自己。这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
如是。现在除了存在以外，别无存在。你不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
一旦完全敞开了，「不生」便能调控自己，万事便没有问题了，即使它看似有问题。那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。 平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
——————
一即一切。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
以这种方式，你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
我一直在想，水与浪的区别，当浪升起时，仍是水，当浪跌落时，也是水，你能否给我一个提示，告诉我如何分开这二者？难道因为有人创造了“浪 ”这个词我就必须区分浪与水吗？
如天空蕴含虚无，如虚空蕴含无限景象…所以，既截然不同，又始终合一。
生命与死亡是和谐的，天空与大地是和谐的，存在与空缺是和谐的，这无限的和谐，这欢奏的乐曲，就是禅的宣言。心才能示现无量的宝藏。祂超越了所有的界限。
一切事物皆是源头的舞动。寂静并不是某种与动能分开的事物。它也不是动能的对立面。形相与空性是同一的。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
圣者拉玛那•玛哈希过去经常引用一句古老的印度格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的某些洞见。第一个洞见，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。
第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。
但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。事实上，观察同时发生在每一个方位上——里面、外面、周围、上面、下面。我们同时从里面和外面观察所有地方的每一样事物，因为观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点。
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心净则国土净。
如果你不真正地知晓自己，你又如何去真正地知晓或理解其它事物。
保持觉醒，但不形成概念。这是让心和心识自然消融为法性明澈自性的要诀。
门是敞开的：事实上，从来都没有过任何门。
如今连心也不知！直会其道，平常心是道。这样的话，你就已经回到家了。
一个人要按照本来面目来理解事实，而不是按照他理想的样子，那是相当艰苦的；它需要不带偏见的洞察力，不带正误的识别记忆。那个视界是清晰的，你的知觉非常清澈，那个知觉之门非常洁净，而且是敞开的，每一样东西都顿时变得很透明，你就可以进入到最深处，才能看见生命的真相，因为所有的冲突都已经烟消云散。
品尝到没有分离是一种全然的解脱，当我们不带任何要求的处在这个时刻，当我们不去等着开悟或者得到爱、和平，或是一个安静的头脑，当我们停止向我们自己要求任何东西时，那个神圣会被开启，会在当下开花。
你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
己事一明，万法皆从，山河大地总成净境，见闻觉知无非妙用。
他是忠实于生命的。他对生命没有任何教条，他不是一个体系制造者，无论生命是怎样的，他表现它。它是真实的，也是浩瀚的。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。看出事物本然的单纯。让生命的经验自然地流经自己。这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
如是。现在除了存在以外，别无存在。你不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
一旦完全敞开了，「不生」便能调控自己，万事便没有问题了，即使它看似有问题。那么，你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
完美存在于生命的设计之中。存在于每一个人的境遇和经验之中。存在于每一个情境之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱。我们的救赎。我们苦难和痛苦的终结。 平凡的生活是非凡的，如果你全然的、完整的生活。
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