盘古开天地的佛法意义
对于盘古的解释大致有两类。口口相传的一类解释,是有个拟人形象的“盘古大帝”开辟了天地宇宙。另一个比较少见的说法,是说两方面相互盘问讨论,探究追溯天地本源。也就是我们一群人研究讨论宇宙怎么来的。此种角度来说,盘古的“古”就是过往,就是从前,就是最早,所以这里的“盘古”理解为彼此参究溯古。远古的先哲们以盘古的方式认识到了人类起源。所以说盘古开天地!
两种说法各有其角度,以人像化的讲述法,容易理解,易于接受传播。有智慧的人在形像化的传说中自有其智慧分析,倘若执着于文字,甚至死钻考据,总试图以我们的有限科学武断上古传说者,即使真相现前,仍然会因为“事实的超认知”而予以否认。
如果我们这一生准备走上修行,则须自我参究,以自心问自心,自我盘古,一路追根究底,寻求第一义谛。
那么,世界因何而有?先参考小乘极果罗汉的空定境界。虽然我们并没有证到那个境界,但以逻辑道理来理解可得出推论,“我”在空定之时已经处于“无我”,既然无主,也就无客。没有主观的我存在,就没有客观的世界存在,也即没有心佛众生之别,更无山河大地之说,对于“我”来说一切空。假设,此时有另一个人的“我”,他会不会看到山河大地宇宙人生呢?他会有他的见闻觉知,至于他所知觉的“那个”,于我而言,并不清楚。也就是说,对他来说有没有世界,有世界是什么样的世界,没有世界又没有到什么程度?我是不会知道的,答案是不定的。
说到这个问题,来看看两千五百年前,在楞严大会上,富楼那问佛“云何忽生山河大地?”师徒间的“盘古”就开始了。佛回答的大概意思,因“一念无明”而生山河大地,也就是说宇宙因“无明”而来。又问,“无明”从何而来?又答,觉明为咎,简言之,因“觉明”而生“无明”。好比说,坏怎么来的,因为有好,好的对立面就是坏。并非真像生孩子一样生出一个好坏。好坏无绝对,因比较而来,所以说一个好字的时候,坏字与好字同时而生,说完后,也同时而灭。所以说好坏是一体的两面,如手心手背都是手,手掌是手,拳头也是手,伸手是手,缩手还是手,在不同情况下展现手的不同形态,形态是幻有是表象,手是实相。实相不可见,不以色声香味触而见,但以色声香味触而体现,智慧之人见表象而自知实相。智慧不够,便堕在色相音声里。不识“庐山”真面目,只缘身在此山中啊。
回过来说,既然觉明生无明,那么觉明又从何而来呢?佛答,知见立知,是无明本,知见不见,斯即涅槃。浅说之,当我们知道眼前所看,所听,所触受的这个无相的实相时,生出来一个“定论”——这是世界!知道了所看,然后判断了所看,给其做了定义,看的行为过程就演变成看见,“见”即是所看到的结果。定义了结果,这就使所见固定下来了,成为了定论。等于说,我们把原本的无极或者是原本的混沌分析出一个阳的作用,那么阳的出现就说明了背后有个阴。所以一生出了二,混沌生出阴阳,二再生三,三再生万物。所以说,知道了,看到了,而不定论,就是知见不见,所看所知就是所看所知,他就是他,无可定义,所以说知见不见,斯即涅槃。
比如,我们看到水,定义为饮用的液体,是我们的生命基础。鱼看到水就不一样了,水对于鱼的作用等于空气对人类的作用。通常情况下,这个作用离开几分钟,不论是人还是鱼都无法存活。我们所见到的世界是在我们自身业力干扰下的所见,每人见到的不同,但极近相似。鱼眼前的世界与我们所见也不一样,有区别之处,也有相同之处。不论哪个感知所见所闻的世界,都是因这个“观察者”的主观影响,而得到了现前的所见所闻的世界的形像。这个形像背后是道体实相,圣人与佛菩萨同我们所看一致,但所见不同。他们所见是根源,是道的实质,道的整体,我们所见是枝叶,是道的投影,道的德用。
比如阿罗汉在有余依涅槃,也就不存在我们所看到的这个世界的“样子”。大阿罗汉在无余依涅槃,连“世界”的概念也无,有也谈不上,无也谈不上。阿罗汉虽无世界,依然还有个无,大阿罗汉则连个无也无,只在寂寂如如。所以以佛“眼”看,众生皆佛,压根就不存在佛与众生之别。
佛说觉明为咎,《易》说动则得咎,不觉明、不动就一切如如,一切不空不有,且能空能有。佛陀、菩萨与圣贤是有的一面,因我们众生的无明,而对立区别出圣凡。与其相比,法身如来则是无极、如如、寂寂的实相大道,对我们来说好像是无的一面。因为实相无相,不可以色声香味触感知,甚至无法以空觉识而知觉。一旦立论出实相标准,便不再是究竟佛,转而成为报化佛。简单说,佛如如不动时,心佛众生三无差别。而起心动念度众生的是真佛的报化身,是有像之佛菩萨,有像的圣贤。
对于盘古的解释大致有两类。口口相传的一类解释,是有个拟人形象的“盘古大帝”开辟了天地宇宙。另一个比较少见的说法,是说两方面相互盘问讨论,探究追溯天地本源。也就是我们一群人研究讨论宇宙怎么来的。此种角度来说,盘古的“古”就是过往,就是从前,就是最早,所以这里的“盘古”理解为彼此参究溯古。远古的先哲们以盘古的方式认识到了人类起源。所以说盘古开天地!
两种说法各有其角度,以人像化的讲述法,容易理解,易于接受传播。有智慧的人在形像化的传说中自有其智慧分析,倘若执着于文字,甚至死钻考据,总试图以我们的有限科学武断上古传说者,即使真相现前,仍然会因为“事实的超认知”而予以否认。
如果我们这一生准备走上修行,则须自我参究,以自心问自心,自我盘古,一路追根究底,寻求第一义谛。
那么,世界因何而有?先参考小乘极果罗汉的空定境界。虽然我们并没有证到那个境界,但以逻辑道理来理解可得出推论,“我”在空定之时已经处于“无我”,既然无主,也就无客。没有主观的我存在,就没有客观的世界存在,也即没有心佛众生之别,更无山河大地之说,对于“我”来说一切空。假设,此时有另一个人的“我”,他会不会看到山河大地宇宙人生呢?他会有他的见闻觉知,至于他所知觉的“那个”,于我而言,并不清楚。也就是说,对他来说有没有世界,有世界是什么样的世界,没有世界又没有到什么程度?我是不会知道的,答案是不定的。
说到这个问题,来看看两千五百年前,在楞严大会上,富楼那问佛“云何忽生山河大地?”师徒间的“盘古”就开始了。佛回答的大概意思,因“一念无明”而生山河大地,也就是说宇宙因“无明”而来。又问,“无明”从何而来?又答,觉明为咎,简言之,因“觉明”而生“无明”。好比说,坏怎么来的,因为有好,好的对立面就是坏。并非真像生孩子一样生出一个好坏。好坏无绝对,因比较而来,所以说一个好字的时候,坏字与好字同时而生,说完后,也同时而灭。所以说好坏是一体的两面,如手心手背都是手,手掌是手,拳头也是手,伸手是手,缩手还是手,在不同情况下展现手的不同形态,形态是幻有是表象,手是实相。实相不可见,不以色声香味触而见,但以色声香味触而体现,智慧之人见表象而自知实相。智慧不够,便堕在色相音声里。不识“庐山”真面目,只缘身在此山中啊。
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比如,我们看到水,定义为饮用的液体,是我们的生命基础。鱼看到水就不一样了,水对于鱼的作用等于空气对人类的作用。通常情况下,这个作用离开几分钟,不论是人还是鱼都无法存活。我们所见到的世界是在我们自身业力干扰下的所见,每人见到的不同,但极近相似。鱼眼前的世界与我们所见也不一样,有区别之处,也有相同之处。不论哪个感知所见所闻的世界,都是因这个“观察者”的主观影响,而得到了现前的所见所闻的世界的形像。这个形像背后是道体实相,圣人与佛菩萨同我们所看一致,但所见不同。他们所见是根源,是道的实质,道的整体,我们所见是枝叶,是道的投影,道的德用。
比如阿罗汉在有余依涅槃,也就不存在我们所看到的这个世界的“样子”。大阿罗汉在无余依涅槃,连“世界”的概念也无,有也谈不上,无也谈不上。阿罗汉虽无世界,依然还有个无,大阿罗汉则连个无也无,只在寂寂如如。所以以佛“眼”看,众生皆佛,压根就不存在佛与众生之别。
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