喜怒无常的人不只在社会中制造不愉快的气氛，而且呈现出一付丑陋的表情。
每个人或多或少受到情绪的影响。我们应试著去了解自己的心情，以便能够支配它，避免做出令人遗憾的事来。处于情绪大起大落的压力下，应该延缓做成重要的决定。因为在愤怒或恶劣的心情下，我们无法看清事实，考虑欠周详，无法达成完善的决定。相反的，当我们兴高采烈，得意洋洋时，更易懈怠，思考较不客观，所做成的决定也容易有成见。因此，需要花点时间让心冷静下来，分析问题，反覆思虑。一颗平静的心不会受到喜怒无常的影响，所下的决定或判断将会更客观，而易臻于完美。
心情的改变呈现在脸上，可藉由看镜子得到印证。这是个治疗情绪不稳的锦囊妙计。当我们看到镜中怒目而视或闷闷不乐的怨怼的表情时，令人忍不住想咧嘴而笑。相反的，如果我们微笑，放松脸部肌肉，便有振奋精神令自己欣喜的结果。
我们举棋不定的心情亦显示出瞬间的心灵状态，在反覆无常的改变中，人视为永久的‘自我’仅是个幻象罢了。当人快乐、悲伤或愤怒时会说：‘我好快乐、悲伤或生气。’无论如何，此乃保守者表达自己的方式。然而，感觉到这些心情的我在哪里呢？在脑中、在心中、亦或灵魂中呢？倘若仔细观察自己，将会发现没有一个永恒的‘我’，只是一连串的身心状态，忽起忽落。道元禅师说：‘学佛就是学著静观自己，静观自己便是忘记自己，忘记自己就是视自己为万物之一。’
倘若真有永恒的‘我’，这个我会一直是相同的，没有任何改变。我们永不会变老。因为这些精神力量起落太快，以至后人以为这是不断的、永恒的。有如我们很难相信地球确实是绕著太阳转一般。假如我们视真实的自我并不存在，那么我们所有的情绪——无论好或坏的——只不过是通达恬静及和谐的阻碍罢了。理解这点便可以更容易的驾驭情绪。
想像身体如同一辆公车，而所有的心境是乘客，乘客若想坐在司机的座位上驾驶方向盘，试想结果会如何？一场意外或惨遭横祸是可想而知的。假如不知如何处理性格中不稳的情绪，便可能造成类似的灾难。
所以，司机必须减少乘客的人数，沿途让一些人下车，抛开喜怒哀乐、贪婪、嫉妒、憎恨等情绪。用这种方式分开注意力，那么，就不会有人想要争夺司机的位于，司机既可以安心驾车，又可以掌握完全驾驶的权利，身心皆在自我意志的支配之下，便可以随心所欲，想开往哪里就开往哪里，你将是自己的主人，主宰自己的命运。
‘自我’这个观念惹来不少麻烦。因为我们一直以为有个永恒的自身或自我，因而过于重视自己，时常认为自己的需要比任何一个人都来的重要。看到比自己优秀的人，我们不会为他感到高兴（虽然理当如此），反而奋不顾身的挖掘他过去的隐私、家丑，将之公诸于世。同样的，倘若他人长的较俊秀或做事较有技巧，我们又萌生妒意。而对抗这些负面的情感最好的方法，便是对他人成就，同感喜悦。试著卸下隐藏于胸臆的自傲及优越感，便可以结交到更多朋友，否则只会带来更多的烦恼。
缺乏同理喜悦的心还会引起另一项错误。我们不愿承认自己的成就是得自他人的援助，好朋友通常会离开，就是因为人们通常不知该如何答谢朋友所付出的友爱。今天世上还有许多成功的人，不愿相信既有的一切乃得自父母的帮助，人而忘恩负义至此，实须花所有代价根除才行。
深思与仁心
当心情不好时，有些人会残酷的对待那些比他更不幸的人，大发脾气，以提高自己的优越感。‘我找不到任何慈悲为怀的人’，有个作家这么说著：‘我仍然能记得我的理发师，厨师及邮差都是和我一样，是上帝以相同的黏土捏塑而成的。’假使无法与人为善，便会摧毁心灵的宁静。因此，我们必须深记平日所遇的每个人均有其生存的自尊。
为他人著想的行为可大可小，原则是相同的。那些以外交手腕及策略对待员工的人，将很难得到喜悦，而一个快乐、有冲劲的部属正是任何组织最大的宝藏。替他人或动物著想的必要性可藉由以下的故事表达无遗。 https://t.cn/Ryhaa6H
每个人或多或少受到情绪的影响。我们应试著去了解自己的心情，以便能够支配它，避免做出令人遗憾的事来。处于情绪大起大落的压力下，应该延缓做成重要的决定。因为在愤怒或恶劣的心情下，我们无法看清事实，考虑欠周详，无法达成完善的决定。相反的，当我们兴高采烈，得意洋洋时，更易懈怠，思考较不客观，所做成的决定也容易有成见。因此，需要花点时间让心冷静下来，分析问题，反覆思虑。一颗平静的心不会受到喜怒无常的影响，所下的决定或判断将会更客观，而易臻于完美。
心情的改变呈现在脸上，可藉由看镜子得到印证。这是个治疗情绪不稳的锦囊妙计。当我们看到镜中怒目而视或闷闷不乐的怨怼的表情时，令人忍不住想咧嘴而笑。相反的，如果我们微笑，放松脸部肌肉，便有振奋精神令自己欣喜的结果。
我们举棋不定的心情亦显示出瞬间的心灵状态，在反覆无常的改变中，人视为永久的‘自我’仅是个幻象罢了。当人快乐、悲伤或愤怒时会说：‘我好快乐、悲伤或生气。’无论如何，此乃保守者表达自己的方式。然而，感觉到这些心情的我在哪里呢？在脑中、在心中、亦或灵魂中呢？倘若仔细观察自己，将会发现没有一个永恒的‘我’，只是一连串的身心状态，忽起忽落。道元禅师说：‘学佛就是学著静观自己，静观自己便是忘记自己，忘记自己就是视自己为万物之一。’
倘若真有永恒的‘我’，这个我会一直是相同的，没有任何改变。我们永不会变老。因为这些精神力量起落太快，以至后人以为这是不断的、永恒的。有如我们很难相信地球确实是绕著太阳转一般。假如我们视真实的自我并不存在，那么我们所有的情绪——无论好或坏的——只不过是通达恬静及和谐的阻碍罢了。理解这点便可以更容易的驾驭情绪。
想像身体如同一辆公车，而所有的心境是乘客，乘客若想坐在司机的座位上驾驶方向盘，试想结果会如何？一场意外或惨遭横祸是可想而知的。假如不知如何处理性格中不稳的情绪，便可能造成类似的灾难。
所以，司机必须减少乘客的人数，沿途让一些人下车，抛开喜怒哀乐、贪婪、嫉妒、憎恨等情绪。用这种方式分开注意力，那么，就不会有人想要争夺司机的位于，司机既可以安心驾车，又可以掌握完全驾驶的权利，身心皆在自我意志的支配之下，便可以随心所欲，想开往哪里就开往哪里，你将是自己的主人，主宰自己的命运。
‘自我’这个观念惹来不少麻烦。因为我们一直以为有个永恒的自身或自我，因而过于重视自己，时常认为自己的需要比任何一个人都来的重要。看到比自己优秀的人，我们不会为他感到高兴（虽然理当如此），反而奋不顾身的挖掘他过去的隐私、家丑，将之公诸于世。同样的，倘若他人长的较俊秀或做事较有技巧，我们又萌生妒意。而对抗这些负面的情感最好的方法，便是对他人成就，同感喜悦。试著卸下隐藏于胸臆的自傲及优越感，便可以结交到更多朋友，否则只会带来更多的烦恼。
缺乏同理喜悦的心还会引起另一项错误。我们不愿承认自己的成就是得自他人的援助，好朋友通常会离开，就是因为人们通常不知该如何答谢朋友所付出的友爱。今天世上还有许多成功的人，不愿相信既有的一切乃得自父母的帮助，人而忘恩负义至此，实须花所有代价根除才行。
深思与仁心
当心情不好时，有些人会残酷的对待那些比他更不幸的人，大发脾气，以提高自己的优越感。‘我找不到任何慈悲为怀的人’，有个作家这么说著：‘我仍然能记得我的理发师，厨师及邮差都是和我一样，是上帝以相同的黏土捏塑而成的。’假使无法与人为善，便会摧毁心灵的宁静。因此，我们必须深记平日所遇的每个人均有其生存的自尊。
为他人著想的行为可大可小，原则是相同的。那些以外交手腕及策略对待员工的人，将很难得到喜悦，而一个快乐、有冲劲的部属正是任何组织最大的宝藏。替他人或动物著想的必要性可藉由以下的故事表达无遗。 https://t.cn/Ryhaa6H
六根圆通——圆觉
六根圆通的意思是六根为一心，之前是六个分别，现在成一个，全归于真心；用真心看、听、闻、尝、触、思，称为六根圆通。
到底怎样才能六根圆通？
首先这需要修行者一直在自身下功夫的，就是你的关注点全放在修行上，观照上；外，做事全归于修行，内，起任何情绪幻境妄想全归于修行；这样心就不会乱跑，始终安住在修行上！那你的世界所有的一切内外现起，就都成了你修行的助缘。
所以这需要一个人分清生命的重心，如果重心没有分清，把生活中的一切看得很重要，修行只是业余的，那是永远不可能有所成的！一定是把颠倒妄想正过来，把修行放在第一位，如此事事有落处，心心有着处，不离不弃，就在这里。不管经历多大的挑战，不管经历多么大的痛苦，不管经历多么深的觉受，依然全身心的在这里，不被任何带走。
也许你会陷进痛苦里，陷进觉受里，但一个真正的修行人，始终把全身心放在这里的人，一定不会被困住很久，因为他清楚的知道，这都是自已该经历的考验，也许不能马上把自已拉出来，但他一定会启用观照，正念，法门，等等来迅速看清事情的真相，超脱出来！
这是一个修行人应该具备的道心与力量！
通过长期的对内外境的观照及止，让身心安住，不断的修观照力，止力，当然这需要法门，有人喜欢打坐，有人喜欢瑜伽，有人喜欢站桩，那就看个人因缘了！但是长期的观照和止是六根圆通的基础，因为长期如此的止观照，才能了解这个自我，从而超越这个自我，才能在某一个瞬间照见五蕴皆空。
五蕴一空，自我虚幻了，世界虚幻了，所看所听所感受所想到的所做的，都虚幻了！虚幻了，就不受影响了，全身心的空了止了，这时就能看到真相，因为正观出现一照，六根眼耳鼻舌身意，皆虚幻；
既然六根都虚幻了，那由六根产生的所见所听所闻所尝所触所思皆虚幻，全虚幻就没有东西挡住，这时假心退去，真心现前！
然后你会发现原来真心一直在那里；只是因为前面太多的“东西”挡住了真心。
整个六根大脑就是挡住真心的“原凶”！因为他们一直分别，分别了以后还执著，执著了以后还深入执著，就像六个人，在一起，天天说话、争论、吵架、纠结，纠缠，不停的折腾；
有一天，终于折腾累了，停下来了，才发现世界本来清净，本来无染，全是这“六个人”每天不停的说说说，纠结来纠结去，对看到的听到的闻到的尝到的触到的想到的，不停分别，这是红的，这是黄的，这是好的，这是坏的，我不好，我很好，他不好，他很好，他伤害了，我太差劲了等等等等，每天大把的时间全花在六根的纠缠上…….. 然后不停的在幻境里越陷越深！
而虚幻了，就回来了，再深入的全观，闻于所闻尽，觉与所觉空，就完全和永恒本源的真心融为一体，在这之上继续全观，每一层的观照力都不一样，越往上，全观力越强，最后圆照一切，生灭灭已，寂静涅槃！
这就是六根圆通！
圆觉！
在楞严经里，二十五位菩萨是通过观一根而达到六根圆通，观世音菩萨是通过观耳根达到六根圆通，无论观任何一根，都是通过对某一个点的关注，而忽略其它根，从而一根完全空掉虚幻，达到六根全解！观世音的耳根圆通在楞严经里有一章节专门有说，所以可能理解为从耳根入手是比较快的！详细的内容，大家可以自已去看一看！
但每个人并不完全一样，不然不会有二十五位菩萨通过观修的不同，而都达到圆通！
就月璇而言，是通过同时观修六根，但也在某一个时间专修，而她当时专修的是呼吸，也就是鼻根，几乎达到了呼吸成为了全部，从而最最后身心空掉，空掉的当下，观其它根，瞬间，观到了六根的虚妄！
所以同时观修六根会快，但需要扎实的基础，完全不会混乱，不会被带入，这代表身心已经完全止住了，才能同时观照六根，当下皆空！
空了，才发现没有能觉和所觉的内外境，过去有能觉的和所觉的是因为内外都在不停分别，不停执著着相，陷在觉受里，相里；就有了我看的，我听到的，我感受到的，我觉得的……等等；
此时六根圆通空了，当下照见觉与所觉空，然后几乎同时，就能全观到，整个世界的生生灭灭皆是虚幻，因为本源真心是如如不动，包含一切的；
在这里，才能真正的看清万事万物的生生灭灭，从而时间与空间消失了，因为时间和空间是建立在人的感受和看到上，四季的变化，白天黑夜的变化，冷暖的变化，内在的变化等，所以有了时间感，空间感也同样来源于感受，感受到在一个空间里，一个地方等等。
而本源真心是永恒的，不动的，无限无边的，容纳一切的，所以在这里，时间与空间才消失！生灭才灭已，也就是生灭之相已经不对你产生影响了！
当所有的一切都不在影响你，身心就彻底寂静了！寂静到极至，就是佛法里说的涅槃！但涅槃意味着完全放弃放下自我！这时就会出现不能说话，不能思考，对所看到的听到的闻到的感受到的触到的，都没有感觉！因为没有我了！
所以，这时对于来此世间行愿的佛菩萨们就会出涅槃，启用自我，去说去做去行，这时就真正自由了，因为你已经是自我的主人，只是在使用他，完全不被任何所困，生命实现真正的大自在！
这时就如是一切了。
六根圆通的意思是六根为一心，之前是六个分别，现在成一个，全归于真心；用真心看、听、闻、尝、触、思，称为六根圆通。
到底怎样才能六根圆通？
首先这需要修行者一直在自身下功夫的，就是你的关注点全放在修行上，观照上；外，做事全归于修行，内，起任何情绪幻境妄想全归于修行；这样心就不会乱跑，始终安住在修行上！那你的世界所有的一切内外现起，就都成了你修行的助缘。
所以这需要一个人分清生命的重心，如果重心没有分清，把生活中的一切看得很重要，修行只是业余的，那是永远不可能有所成的！一定是把颠倒妄想正过来，把修行放在第一位，如此事事有落处，心心有着处，不离不弃，就在这里。不管经历多大的挑战，不管经历多么大的痛苦，不管经历多么深的觉受，依然全身心的在这里，不被任何带走。
也许你会陷进痛苦里，陷进觉受里，但一个真正的修行人，始终把全身心放在这里的人，一定不会被困住很久，因为他清楚的知道，这都是自已该经历的考验，也许不能马上把自已拉出来，但他一定会启用观照，正念，法门，等等来迅速看清事情的真相，超脱出来！
这是一个修行人应该具备的道心与力量！
通过长期的对内外境的观照及止，让身心安住，不断的修观照力，止力，当然这需要法门，有人喜欢打坐，有人喜欢瑜伽，有人喜欢站桩，那就看个人因缘了！但是长期的观照和止是六根圆通的基础，因为长期如此的止观照，才能了解这个自我，从而超越这个自我，才能在某一个瞬间照见五蕴皆空。
五蕴一空，自我虚幻了，世界虚幻了，所看所听所感受所想到的所做的，都虚幻了！虚幻了，就不受影响了，全身心的空了止了，这时就能看到真相，因为正观出现一照，六根眼耳鼻舌身意，皆虚幻；
既然六根都虚幻了，那由六根产生的所见所听所闻所尝所触所思皆虚幻，全虚幻就没有东西挡住，这时假心退去，真心现前！
然后你会发现原来真心一直在那里；只是因为前面太多的“东西”挡住了真心。
整个六根大脑就是挡住真心的“原凶”！因为他们一直分别，分别了以后还执著，执著了以后还深入执著，就像六个人，在一起，天天说话、争论、吵架、纠结，纠缠，不停的折腾；
有一天，终于折腾累了，停下来了，才发现世界本来清净，本来无染，全是这“六个人”每天不停的说说说，纠结来纠结去，对看到的听到的闻到的尝到的触到的想到的，不停分别，这是红的，这是黄的，这是好的，这是坏的，我不好，我很好，他不好，他很好，他伤害了，我太差劲了等等等等，每天大把的时间全花在六根的纠缠上…….. 然后不停的在幻境里越陷越深！
而虚幻了，就回来了，再深入的全观，闻于所闻尽，觉与所觉空，就完全和永恒本源的真心融为一体，在这之上继续全观，每一层的观照力都不一样，越往上，全观力越强，最后圆照一切，生灭灭已，寂静涅槃！
这就是六根圆通！
圆觉！
在楞严经里，二十五位菩萨是通过观一根而达到六根圆通，观世音菩萨是通过观耳根达到六根圆通，无论观任何一根，都是通过对某一个点的关注，而忽略其它根，从而一根完全空掉虚幻，达到六根全解！观世音的耳根圆通在楞严经里有一章节专门有说，所以可能理解为从耳根入手是比较快的！详细的内容，大家可以自已去看一看！
但每个人并不完全一样，不然不会有二十五位菩萨通过观修的不同，而都达到圆通！
就月璇而言，是通过同时观修六根，但也在某一个时间专修，而她当时专修的是呼吸，也就是鼻根，几乎达到了呼吸成为了全部，从而最最后身心空掉，空掉的当下，观其它根，瞬间，观到了六根的虚妄！
所以同时观修六根会快，但需要扎实的基础，完全不会混乱，不会被带入，这代表身心已经完全止住了，才能同时观照六根，当下皆空！
空了，才发现没有能觉和所觉的内外境，过去有能觉的和所觉的是因为内外都在不停分别，不停执著着相，陷在觉受里，相里；就有了我看的，我听到的，我感受到的，我觉得的……等等；
此时六根圆通空了，当下照见觉与所觉空，然后几乎同时，就能全观到，整个世界的生生灭灭皆是虚幻，因为本源真心是如如不动，包含一切的；
在这里，才能真正的看清万事万物的生生灭灭，从而时间与空间消失了，因为时间和空间是建立在人的感受和看到上，四季的变化，白天黑夜的变化，冷暖的变化，内在的变化等，所以有了时间感，空间感也同样来源于感受，感受到在一个空间里，一个地方等等。
而本源真心是永恒的，不动的，无限无边的，容纳一切的，所以在这里，时间与空间才消失！生灭才灭已，也就是生灭之相已经不对你产生影响了！
当所有的一切都不在影响你，身心就彻底寂静了！寂静到极至，就是佛法里说的涅槃！但涅槃意味着完全放弃放下自我！这时就会出现不能说话，不能思考，对所看到的听到的闻到的感受到的触到的，都没有感觉！因为没有我了！
所以，这时对于来此世间行愿的佛菩萨们就会出涅槃，启用自我，去说去做去行，这时就真正自由了，因为你已经是自我的主人，只是在使用他，完全不被任何所困，生命实现真正的大自在！
这时就如是一切了。
如是我闻是实相，万法是我如来藏，千变万化妙用广，心能转境分真佛，普施正法洒甘露，令众成佛现乐邦。
《印广门清法师法语》同样讲一句话，要看时间，看空间，看众生根机，要看你的境界。明白了「如是我闻」，万法平等也平等，不平等也平等，就是你一个人，有什么平等不平等？还用讲吗？就是这么妙，只看你闻不闻。不闻的人，你再怎么样讲，都是装模作样，不懂装懂，白白地造口业。我们要对自己的法身慧命负责，要对众生负责。一个人只要开口讲话就是在做宣传，不是吉祥加持就是恶意污染。言为心声，祸从口出，要好自为之！
至于怎么闻法，就是讲「如来」。把「如是我闻」讲成「如来我闻」是不是一样的？讲「如去我闻」是不是一样？讲「如非我闻」是不是一样？要学会举一反三。明白了「一心三藏」，你讲一切法都是如来正法，都能圆融、圆满、圆通。像这样讲法是不是很容易啊？每一个人都能讲，而且如数家珍。因为都是我们的自性宝藏。
「一时」二字，是千经万论开宗明义的第二句。按照世间法来说，上来头三炮最厉害。第三炮呢，就是这个「佛」字。所以千经万论，前三句最重要。外道当年就讥笑佛法：你们释迦牟尼是讲迷信，讲经说法都没有一个具体的时日，看我们讲法，在某年某月某日……乃至后来的修行人对这个问题也在含糊：怎么佛讲经没有个具体的年月日啊？他不知道这个「一时」啊，就是讲「如来藏」的真理，就是讲我们的本来面目！
「一时」这个「一」，按照分别法说，就是「空如来藏」，就是真心本来面目——这是分别法。按照圆顿大法，没有哪一法不是哪一法，大至佛刹，小至微尘，一根草、一片叶、一根丝尽足为一真法界，尽足为本来面目的全体。但是这样讲呢，很少有人能够接受。所以佛用通教、别教把它逐步开示引导。
所以「一多无碍」——「一」就是真心本来面目，「多」就是我们真心本来面目千变万化为万法。「一」就是如来的「如」，「时」就是「来」。
按照世间法来讲，时间是不是无量呢？年年月月、日日时时、分分秒秒。而这个时间呢，在佛法里又要注意它的特征。在佛法里，有时间必有空间，有时间、空间，必有十法界万法。所以这个「一时」是不是「如是我闻」？「一」即是「阿」，「时」即是「弥陀」，你不要光把它看成是时间。时间、空间、万法、万相都在内。
可见这个「一时」，是继续从另外一种角度来开示宇宙人生本来面目。这是总讲。按照世间法来说，也足以显现出佛的智慧和「一时」这个名相概念之殊胜。
第一，在佛当年，印度国土四分五裂，全国根本没有一个统一的纪年方式；即使从世间法来看，佛用「一时」是不是也是智慧啊！如果用什么晋文公八年，那么楚国人看，是楚国哪个王什么年，是不是浪费时间，节外生枝？干脆用「一时」。你们不用对此打妄想，时间并不重要，听法最重要，这不是搞考古研究——要不然三藏十二部经这一部经是哪一时，那一部经是哪一时，是不是又浪费我们许多的精力？正好给外道钻空子，把我们的注意力往那些无聊的地方给引导去。
第二，再从这个宇宙空间而言。第一层天过一天的感受相当于人间五十年，第二层天过一天的感受相当于人间一百年。往上数，第三层天一天是人间二百年，第四层天一天是人间四百年……往上翻，八百、一千六、三千二、六千四，乃至一天等于人间几万年、几亿年。而诸佛出世说法是面对十法界，不光是人道。如果按照外道来讲，它是仅仅面对人道说法。就是对人道说法都不能圆通，何况对十法界说法？从这个角度上讲，是不是也可以打开你的心量？
尤其是在《法华经》以及其它很多经典呢，佛为了讲一个大，讲一个多，讲一个长，从空间到时间往往用许多大数字——那由他、阿僧祇、恒河沙劫数、无量百千万亿等等；恒河沙数的国土化成微尘，每一个微尘又代表那由他阿僧祇恒河沙数的国土；然后呢，这个数还是这个数的那由他阿僧祇恒河沙数的多少多少倍……那这些数字到底是不是这么多呢？也可能比这个还多，也可能比这个还少，并不重要。楞严讲记68页
《印广门清法师法语》同样讲一句话，要看时间，看空间，看众生根机，要看你的境界。明白了「如是我闻」，万法平等也平等，不平等也平等，就是你一个人，有什么平等不平等？还用讲吗？就是这么妙，只看你闻不闻。不闻的人，你再怎么样讲，都是装模作样，不懂装懂，白白地造口业。我们要对自己的法身慧命负责，要对众生负责。一个人只要开口讲话就是在做宣传，不是吉祥加持就是恶意污染。言为心声，祸从口出，要好自为之！
至于怎么闻法，就是讲「如来」。把「如是我闻」讲成「如来我闻」是不是一样的？讲「如去我闻」是不是一样？讲「如非我闻」是不是一样？要学会举一反三。明白了「一心三藏」，你讲一切法都是如来正法，都能圆融、圆满、圆通。像这样讲法是不是很容易啊？每一个人都能讲，而且如数家珍。因为都是我们的自性宝藏。
「一时」二字，是千经万论开宗明义的第二句。按照世间法来说，上来头三炮最厉害。第三炮呢，就是这个「佛」字。所以千经万论，前三句最重要。外道当年就讥笑佛法：你们释迦牟尼是讲迷信，讲经说法都没有一个具体的时日，看我们讲法，在某年某月某日……乃至后来的修行人对这个问题也在含糊：怎么佛讲经没有个具体的年月日啊？他不知道这个「一时」啊，就是讲「如来藏」的真理，就是讲我们的本来面目！
「一时」这个「一」，按照分别法说，就是「空如来藏」，就是真心本来面目——这是分别法。按照圆顿大法，没有哪一法不是哪一法，大至佛刹，小至微尘，一根草、一片叶、一根丝尽足为一真法界，尽足为本来面目的全体。但是这样讲呢，很少有人能够接受。所以佛用通教、别教把它逐步开示引导。
所以「一多无碍」——「一」就是真心本来面目，「多」就是我们真心本来面目千变万化为万法。「一」就是如来的「如」，「时」就是「来」。
按照世间法来讲，时间是不是无量呢？年年月月、日日时时、分分秒秒。而这个时间呢，在佛法里又要注意它的特征。在佛法里，有时间必有空间，有时间、空间，必有十法界万法。所以这个「一时」是不是「如是我闻」？「一」即是「阿」，「时」即是「弥陀」，你不要光把它看成是时间。时间、空间、万法、万相都在内。
可见这个「一时」，是继续从另外一种角度来开示宇宙人生本来面目。这是总讲。按照世间法来说，也足以显现出佛的智慧和「一时」这个名相概念之殊胜。
第一，在佛当年，印度国土四分五裂，全国根本没有一个统一的纪年方式；即使从世间法来看，佛用「一时」是不是也是智慧啊！如果用什么晋文公八年，那么楚国人看，是楚国哪个王什么年，是不是浪费时间，节外生枝？干脆用「一时」。你们不用对此打妄想，时间并不重要，听法最重要，这不是搞考古研究——要不然三藏十二部经这一部经是哪一时，那一部经是哪一时，是不是又浪费我们许多的精力？正好给外道钻空子，把我们的注意力往那些无聊的地方给引导去。
第二，再从这个宇宙空间而言。第一层天过一天的感受相当于人间五十年，第二层天过一天的感受相当于人间一百年。往上数，第三层天一天是人间二百年，第四层天一天是人间四百年……往上翻，八百、一千六、三千二、六千四，乃至一天等于人间几万年、几亿年。而诸佛出世说法是面对十法界，不光是人道。如果按照外道来讲，它是仅仅面对人道说法。就是对人道说法都不能圆通，何况对十法界说法？从这个角度上讲，是不是也可以打开你的心量？
尤其是在《法华经》以及其它很多经典呢，佛为了讲一个大，讲一个多，讲一个长，从空间到时间往往用许多大数字——那由他、阿僧祇、恒河沙劫数、无量百千万亿等等；恒河沙数的国土化成微尘，每一个微尘又代表那由他阿僧祇恒河沙数的国土；然后呢，这个数还是这个数的那由他阿僧祇恒河沙数的多少多少倍……那这些数字到底是不是这么多呢？也可能比这个还多，也可能比这个还少，并不重要。楞严讲记68页
✋热门推荐