98. 这叫“火大”，是周遍法界的 | 大佛顶首楞严经浅释
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《大佛顶首楞严经浅释》98
阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。
阿难！火性无我，寄于诸缘：这个“我”，不是“你我”的“我”，就是火那个自体；不是说“火性无我”，我没有火性了，没有脾气了。不是！你若没有火性，那就是菩萨了；菩萨就没有火性。
这火性是没有自体的，它的体是存在一切的因缘上，要有一种的因缘才能生出来。有火的因缘，就会有火的发生；若没有火的因缘，就不会有火发生。那么火的性在什么地方呢？这火的性，也是遍一切处；它虽然没有自体，可是，没有一个地方是没有火的。
汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳隧，日前求火：阿难哪！你看看这室罗筏城里边，还没有吃饭的人家，要做饭的时候，手里拿着火镜，对着太阳来取火。
“炊爨”，就是在厨房里边做饭、做菜；中国说“炊爨室”，就是厨房。那么现在印度室罗筏城里头，有的家里还没有吃东西，就想要做饭啰！就要求火，这个时候，你要知道，是在有太阳的时候；没有太阳，这火就取不来了！
“阳隧”，就是一种火镜，是用一种火石造成的。那么一只手拿着火镜，一只手拿着艾子，对着太阳这么一打，这个艾绒就会生出火来；这是古来没有火柴，就用这个老法子对着太阳来要火。你看，太阳就会有火生出来！那么后边就说了，这火究竟是从太阳生的？是从镜里生的？是从那个艾子上生的呢？
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众：阿难！这个世界，你给它起个名字叫“和合”的东西，它一定要有一种表法。怎么样和合呢？多种的东西混合到一起，这叫“和合”。好像我和阿难你，乃至这一千二百五十个比丘，现在都混合到一起，这叫“一众”。这一众，不是一个，是一帮的大众。
众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：这个大众虽然合成一起了，这叫和合。你问一问，或者你调查调查每一个人的根本；虽然说是一众，但是每一个人都有他的身体，不单有他的身体，还各有所生的氏族、名字。姓张的，就在张家生出来；姓李的，就在李家生出来，各有各的名字。“诘”，就是问，或者查问。
如舍利弗，婆罗门种：“舍利弗”，在前边已经讲过了，他母亲的眼睛，好像鹙鹭鸟的眼睛那么美丽，所以名叫“舍利”──鹙鹭鸟在印度话就叫“舍利”。那么“舍利弗”又叫“舍利子”，就是舍利之子；他是“婆罗门种”。
婆罗门是印度的四大种姓之一，“婆罗门”是梵语，翻到中文就叫“净裔”。净，就是清净；裔，就是后裔；就是清净的种子。这是他的姓这么样讲，实际上，人的种子，就没有清净的。人的性，是清净的；种子，都是不清净的。婆罗门又叫“净智”，说是以前他们的始祖，是从梵天上来的。
优楼频螺，迦叶波种：“优楼频螺”，翻译成中文叫“木瓜林”。他在木瓜林里边修道，所以也就自己起个名字叫“木瓜”。哈哈，叫“木瓜”，不知道有没有人吃他？或者有乡下的人，一听说木瓜，就想去摘几个或者买一点拿回去吃。
殊不知到那儿一看，还是一个不能吃的老比丘！中国人见到很愚笨的人，就叫他“老木瓜”；这个优楼频螺迦叶，不知道是不是一个老木瓜？他是“迦叶波种”，迦叶波，翻译到中文就叫“龟氏”，就是因为以前他的始祖在河那儿，有一只龟背着一个图，浮现到他面前，所以就叫“龟氏”。
乃至阿难，瞿昙种姓：“阿难”，这是梵语，中文叫“庆喜”，他是“瞿昙种姓”。释迦牟尼佛也叫“瞿昙”，也是瞿昙种姓；以后，才改为释迦。释迦种姓，以前叫瞿昙种姓。
这个瞿昙，翻译到中文叫什么呢？就叫甘蔗。前几天我不是讲造糖那个甘蔗吗？长有这么高。也不知道他原来的始祖是种甘蔗的？是好吃甘蔗？还是怎么样的？总而言之，他以“甘蔗”做他的种姓。
佛说，譬如：舍利弗，他是婆罗门种；优楼频螺，是迦叶波种；乃至于阿难你，是瞿昙种。这样说起来，虽然混合到一起，合为一众，可是还是每一个人不同的；各有各的名字，各有各的相貌，各有各的身量，各人的氏族、名字，也都不同的。释迦牟尼佛说这一段文，这就准备形容这个火大；虽然合起来，也各有不同的地方。
阿难！若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？
阿难！若此火性，因和合有：阿难！若是火性因为和合而有的话，这是因缘和合；因缘和合，就有这个人手，有这个火镜（铜镜），又有太阳光，又有这个艾，那么这种种的因缘和合而有这个火。
彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来：现在我问你：取火那个人，他手拿着一个火镜，对着太阳来求火。这个火，你说它是由火镜里边出来的？是从艾子上生出的火？还是在太阳那个地方来的呢？这也是和合，有火镜、有太阳、有火绒（火绒就是艾，这个艾草，也很容易着火的）。那么究竟这个和合法，你说火是从什么地方来的呢？
你若说单从太阳来的；如果太阳出火，你说，这个世界都会被火烧得没有了！所以说从太阳来的，也不成立。如果你说从火镜里出来的火；人手拿着那火镜，那火镜根本就是连热都不热，火是热的东西啊！那火镜，它不热，那么你说这是从火镜里出来的火，也不合理的。你若说从艾子上出火，那个艾子它自己若没有镜、没有太阳，它怎么也不出火呢？这也是和合，虽然和合，但是还又有分别的。
阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚。
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。
阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚：阿难哪！你若说这火是从太阳里边生出来，这个太阳的火，自然能烧你手里所拿的艾绒。那么太阳离这儿很远，所经过的很多树林都应该被太阳的火烧了的。太阳可以烧这个艾子，为什么不可以烧那些草木呢？但是它们可没有烧！
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕：你若说火是从火镜里出来的，它自然也就能从镜里出来燃这个艾。可是镜里有火，这个火是克金的，怎么叫“火克金”呢？金、银、铜、铁，都属金的；在中国五行的道理，这火一烧，金就会熔化。既然火是从镜里生出来的，那个镜它怎么不熔化呢？
纡汝手执，尚无热相，云何融泮：何必要等着你的手来拿着艾才可以烧呢？况且这个镜子本身，连热相都没有，它怎么就会有其中的变化，而熔化了呢？所以，你说火从镜出来，这道理也是不成立的！
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生：你若说火是由艾生出来的，何必藉仗着太阳的光和火镜的光，照到艾子上，然后才火生呢？如果从艾生出火，艾本身也就应该生出火来的；不需要一定等到太阳光和火镜取火，火才生出来。所以，你说这火是从艾生出来的，这也是没有道理的！
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此：你啊！再详细看一看：这个镜子是在手里拿着，太阳是从天上来的，这个艾本是在地下生出来的东西。那么究竟这个火，是从什么地方游历到这个地方来的呢？
太阳有太阳它来的地方，镜在你手里拿着，艾是从地生出来，那么这个火是从哪里来的呢？它是什么地方放它假，它到这个地方度假来了呢？前边这三个地方都没有理由来，那么现在佛问阿难：火是从什么地方来？
日镜相远，非和非合，不应火光无从自有：太阳和这火镜，相隔得很远很远的，不能和合；可是不应该火光无所从来，它自己就有了！不能说是和，也不能说是合，这两个都谈不到的。为什么？没有到一起嘛！怎么合啊？合，要到一起才行。我们现在一千二百五十个大比丘在这儿，这是都在一起；你说太阳和这个镜子怎么到一起呢？相隔得很远！
这个火，无所从来，自己就有，我可见着它自己就着火了，不必你点，也不必太阳光，也不必镜子。今天时间不够，这个“自来火”的 story（故事）怕讲不完，所以现在不讲它！
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界：阿难哪！你还不知道，如前边所说这个道理，都是在如来藏里包含着的，性具的火里边，自然就是个真空；性具的空里边，也就是真火。
这个本来是清净、周遍法界的，这种的火大，到处都有的。随众生心，应所知量：这种的妙用，随着每一个众生的心，而应他所应该知道的量。
阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所：阿难！你应该知道：世人一处执着火镜，就一处火生；满世间所有的人，每一个人执着火镜，就每一个地方都有火生出来。满世间都有火生出，你说这火在什么地方？是从什么地方来的呢？所以这叫“火大”，是周遍法界的！
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性：随顺着每一个众生的业感，而发现他所应该知道的业报数量。这个世间上，有一些个无知的权乘、凡夫和外道，他们迷惑了，认为这是小乘所执着的因缘法，和外道所执着的自然性。
皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：这都是用这种分别的识心、妄想，来分别计度，你就讲因缘或者讲自然，这都是没有真实的道理可说的！
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《大佛顶首楞严经浅释》98
阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧，日前求火。
阿难！火性无我，寄于诸缘：这个“我”，不是“你我”的“我”，就是火那个自体；不是说“火性无我”，我没有火性了，没有脾气了。不是！你若没有火性，那就是菩萨了；菩萨就没有火性。
这火性是没有自体的，它的体是存在一切的因缘上，要有一种的因缘才能生出来。有火的因缘，就会有火的发生；若没有火的因缘，就不会有火发生。那么火的性在什么地方呢？这火的性，也是遍一切处；它虽然没有自体，可是，没有一个地方是没有火的。
汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳隧，日前求火：阿难哪！你看看这室罗筏城里边，还没有吃饭的人家，要做饭的时候，手里拿着火镜，对着太阳来取火。
“炊爨”，就是在厨房里边做饭、做菜；中国说“炊爨室”，就是厨房。那么现在印度室罗筏城里头，有的家里还没有吃东西，就想要做饭啰！就要求火，这个时候，你要知道，是在有太阳的时候；没有太阳，这火就取不来了！
“阳隧”，就是一种火镜，是用一种火石造成的。那么一只手拿着火镜，一只手拿着艾子，对着太阳这么一打，这个艾绒就会生出火来；这是古来没有火柴，就用这个老法子对着太阳来要火。你看，太阳就会有火生出来！那么后边就说了，这火究竟是从太阳生的？是从镜里生的？是从那个艾子上生的呢？
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。
阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众：阿难！这个世界，你给它起个名字叫“和合”的东西，它一定要有一种表法。怎么样和合呢？多种的东西混合到一起，这叫“和合”。好像我和阿难你，乃至这一千二百五十个比丘，现在都混合到一起，这叫“一众”。这一众，不是一个，是一帮的大众。
众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：这个大众虽然合成一起了，这叫和合。你问一问，或者你调查调查每一个人的根本；虽然说是一众，但是每一个人都有他的身体，不单有他的身体，还各有所生的氏族、名字。姓张的，就在张家生出来；姓李的，就在李家生出来，各有各的名字。“诘”，就是问，或者查问。
如舍利弗，婆罗门种：“舍利弗”，在前边已经讲过了，他母亲的眼睛，好像鹙鹭鸟的眼睛那么美丽，所以名叫“舍利”──鹙鹭鸟在印度话就叫“舍利”。那么“舍利弗”又叫“舍利子”，就是舍利之子；他是“婆罗门种”。
婆罗门是印度的四大种姓之一，“婆罗门”是梵语，翻到中文就叫“净裔”。净，就是清净；裔，就是后裔；就是清净的种子。这是他的姓这么样讲，实际上，人的种子，就没有清净的。人的性，是清净的；种子，都是不清净的。婆罗门又叫“净智”，说是以前他们的始祖，是从梵天上来的。
优楼频螺，迦叶波种：“优楼频螺”，翻译成中文叫“木瓜林”。他在木瓜林里边修道，所以也就自己起个名字叫“木瓜”。哈哈，叫“木瓜”，不知道有没有人吃他？或者有乡下的人，一听说木瓜，就想去摘几个或者买一点拿回去吃。
殊不知到那儿一看，还是一个不能吃的老比丘！中国人见到很愚笨的人，就叫他“老木瓜”；这个优楼频螺迦叶，不知道是不是一个老木瓜？他是“迦叶波种”，迦叶波，翻译到中文就叫“龟氏”，就是因为以前他的始祖在河那儿，有一只龟背着一个图，浮现到他面前，所以就叫“龟氏”。
乃至阿难，瞿昙种姓：“阿难”，这是梵语，中文叫“庆喜”，他是“瞿昙种姓”。释迦牟尼佛也叫“瞿昙”，也是瞿昙种姓；以后，才改为释迦。释迦种姓，以前叫瞿昙种姓。
这个瞿昙，翻译到中文叫什么呢？就叫甘蔗。前几天我不是讲造糖那个甘蔗吗？长有这么高。也不知道他原来的始祖是种甘蔗的？是好吃甘蔗？还是怎么样的？总而言之，他以“甘蔗”做他的种姓。
佛说，譬如：舍利弗，他是婆罗门种；优楼频螺，是迦叶波种；乃至于阿难你，是瞿昙种。这样说起来，虽然混合到一起，合为一众，可是还是每一个人不同的；各有各的名字，各有各的相貌，各有各的身量，各人的氏族、名字，也都不同的。释迦牟尼佛说这一段文，这就准备形容这个火大；虽然合起来，也各有不同的地方。
阿难！若此火性，因和合有，彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？
阿难！若此火性，因和合有：阿难！若是火性因为和合而有的话，这是因缘和合；因缘和合，就有这个人手，有这个火镜（铜镜），又有太阳光，又有这个艾，那么这种种的因缘和合而有这个火。
彼手执镜，于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来：现在我问你：取火那个人，他手拿着一个火镜，对着太阳来求火。这个火，你说它是由火镜里边出来的？是从艾子上生出的火？还是在太阳那个地方来的呢？这也是和合，有火镜、有太阳、有火绒（火绒就是艾，这个艾草，也很容易着火的）。那么究竟这个和合法，你说火是从什么地方来的呢？
你若说单从太阳来的；如果太阳出火，你说，这个世界都会被火烧得没有了！所以说从太阳来的，也不成立。如果你说从火镜里出来的火；人手拿着那火镜，那火镜根本就是连热都不热，火是热的东西啊！那火镜，它不热，那么你说这是从火镜里出来的火，也不合理的。你若说从艾子上出火，那个艾子它自己若没有镜、没有太阳，它怎么也不出火呢？这也是和合，虽然和合，但是还又有分别的。
阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚。
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。
阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚：阿难哪！你若说这火是从太阳里边生出来，这个太阳的火，自然能烧你手里所拿的艾绒。那么太阳离这儿很远，所经过的很多树林都应该被太阳的火烧了的。太阳可以烧这个艾子，为什么不可以烧那些草木呢？但是它们可没有烧！
若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕：你若说火是从火镜里出来的，它自然也就能从镜里出来燃这个艾。可是镜里有火，这个火是克金的，怎么叫“火克金”呢？金、银、铜、铁，都属金的；在中国五行的道理，这火一烧，金就会熔化。既然火是从镜里生出来的，那个镜它怎么不熔化呢？
纡汝手执，尚无热相，云何融泮：何必要等着你的手来拿着艾才可以烧呢？况且这个镜子本身，连热相都没有，它怎么就会有其中的变化，而熔化了呢？所以，你说火从镜出来，这道理也是不成立的！
若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生：你若说火是由艾生出来的，何必藉仗着太阳的光和火镜的光，照到艾子上，然后才火生呢？如果从艾生出火，艾本身也就应该生出火来的；不需要一定等到太阳光和火镜取火，火才生出来。所以，你说这火是从艾生出来的，这也是没有道理的！
汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此：你啊！再详细看一看：这个镜子是在手里拿着，太阳是从天上来的，这个艾本是在地下生出来的东西。那么究竟这个火，是从什么地方游历到这个地方来的呢？
太阳有太阳它来的地方，镜在你手里拿着，艾是从地生出来，那么这个火是从哪里来的呢？它是什么地方放它假，它到这个地方度假来了呢？前边这三个地方都没有理由来，那么现在佛问阿难：火是从什么地方来？
日镜相远，非和非合，不应火光无从自有：太阳和这火镜，相隔得很远很远的，不能和合；可是不应该火光无所从来，它自己就有了！不能说是和，也不能说是合，这两个都谈不到的。为什么？没有到一起嘛！怎么合啊？合，要到一起才行。我们现在一千二百五十个大比丘在这儿，这是都在一起；你说太阳和这个镜子怎么到一起呢？相隔得很远！
这个火，无所从来，自己就有，我可见着它自己就着火了，不必你点，也不必太阳光，也不必镜子。今天时间不够，这个“自来火”的 story（故事）怕讲不完，所以现在不讲它！
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？
汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界：阿难哪！你还不知道，如前边所说这个道理，都是在如来藏里包含着的，性具的火里边，自然就是个真空；性具的空里边，也就是真火。
这个本来是清净、周遍法界的，这种的火大，到处都有的。随众生心，应所知量：这种的妙用，随着每一个众生的心，而应他所应该知道的量。
阿难！当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所：阿难！你应该知道：世人一处执着火镜，就一处火生；满世间所有的人，每一个人执着火镜，就每一个地方都有火生出来。满世间都有火生出，你说这火在什么地方？是从什么地方来的呢？所以这叫“火大”，是周遍法界的！
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性：随顺着每一个众生的业感，而发现他所应该知道的业报数量。这个世间上，有一些个无知的权乘、凡夫和外道，他们迷惑了，认为这是小乘所执着的因缘法，和外道所执着的自然性。
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乾坤未定，你我皆是黑马。以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻。以服务人民为荣、以背离人民为耻。以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻。以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻。以团结互助为荣、以损人利己为耻。以诚实守信为荣、以见利忘义为耻。以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻。以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻。
乾坤未定，你我皆是黑马。以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻。以服务人民为荣、以背离人民为耻。以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻。以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻。以团结互助为荣、以损人利己为耻。以诚实守信为荣、以见利忘义为耻。以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻。以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻。
《楞严经新解》卷三（2）无戏论法，文殊妙赞（续三）
世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间人们无知，迷惑以为虚空为因缘和合而生，以为虚空具有自然性。其实都是因为识心（意识）在分别、计算和度量罢了。如果言说，就无真实要义了。”什么是虚空呢？爱因斯坦曾说，空间只是人类认知的错觉罢了。因为观察，所以就有大小，边缘，长短等错觉罢了。人人心中都有一把尺子，度量世间人情长短冷暖。人人心中的尺子又不尽相同，有所扭曲。相对论中有尺缩效应，也是如此。
8.见大和合
【原文】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。阿难此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。若明暗殊，见无生灭，一云何成。若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见。明暗相背，云何或同。离三元无，云何或异。分空分见，本无边畔，云何非同。见暗见明，性非迁改，云何非异。汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。
【解释】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。世尊又说道：“阿难！见性的感觉本来是无知觉的，因为色相和虚空才有看见。比如你现在在给孤独园中，早晨明亮，傍晚昏暗。假如在半夜，月白如昼的夜晚的时候，就光明；如果是黑月，就黑暗。光明就看得见，黑暗就看不见了。则光明和黑暗等色相，是因为见性分析出来的，才能有所区别有所显现。”
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。世尊又说道：“此见性与明相、暗相，与虚空是同一体的，还是不是一体的。或者是同又是非同，或者是异又是非异的呢？”王阳明山中之花公案。看花的一瞬间，花的颜色一下子鲜明起来，创造了花的形象。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。这个见性难道是依赖于心，依赖于外物的吗？是与外物为一体的，还是并非一体的呢？见性与花、与明暗、与虚空是否相同的呢，还是非同的呢？看虚空的一瞬间，创造了虚空这个现象界实体吗？不看虚空，虚空和心也归于孤寂状态吗？
阿难。此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。世尊又说道：“阿难！如果见性与明与暗，与虚空，本来都是一体的。则明和暗相遇的时候，就有一方要消亡了。既然是一体，总会相遇吧，否则如何一体呢？在暗的时候，无光明；在光明的时候是无黑暗的。”
若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。世尊又说道：“如果见性与暗是一体的，明的时候则见性就随暗消亡了。如此必然是与明是一体的了，暗的时候则见性就随着明消亡而消亡了。如此看来，见性都不与明暗为一体。如果明暗都消亡了，如何看见明看见暗呢？”
若明暗殊，见无生灭，一云何成。世尊又说道：“如果与明暗有所不同的是，明暗虽然有生灭，可是见性没有生灭，既然见性没有随着明暗而生灭，则如何与明暗为一体呢？既然是一体的，就要随着明暗而生灭。”
若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。世尊又说道：“如果此能见的见精见性，与暗和明，并非一体的。你再分析一下，离开明暗及虚空，你分析一下这个见性，到底是什么形状什么样子的呢？”
离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。世尊又说道：“如果离开了明暗，离开了虚空，此见性如同是龟的毛，如同兔子的角，了不可得。如何离开色相求见性呢？见性因为色相而显现。”
明暗虚空，三事俱异，从何立见。世尊又说道：“既然因为色相而有见性，明暗合虚空，这三者都是很不相同的，到底从哪里建立而有见性呢？”
明暗相背，云何或同。世尊又说道：“明与暗本来是相互违背的，有明就没有暗，有暗就没有明。见性如果与明相同，就不能与暗相同；与暗相同，就不能与明相同。为何说见性与明暗相同呢？”见性为何偏心选择暗而不选择明呢？选择明而不选择暗呢？
离三元无，云何或异。世尊又说道：“如果见性离开三者毕竟就无了，为什么说与明暗虚空不同呢？如果不同就是离开了，离开了就没有见性了。”
分空分见，本无边畔，云何非同。世尊又说道：“如果不同，就要分开空，分开见性，哪里是空，哪里是见性，是要分得清清楚楚的。然而虚空本来没有边际，见性大也没有边际（为什么说地水火风大，空大，见也大呢？就是因为在如来藏中周遍法界）。既然没有分清楚边界，为什么说不同呢？你我不分，就不是不同了，是同为一体了。”
见暗见明，性非迁改，云何非异。世尊又说道：“你的见性能够看见暗，看见明，由此可见，你的见性并非迁改的，为何说并非与明暗不同呢？明显是见性不迁改，而明暗在变化，明显是与明暗是不同的了。”王阳明山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。花的明暗一下子鲜明起来。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。归于孤寂就无明无暗了。明暗也是看的一瞬间所创立的。物理学哥本哈根解释认为：观察创造实在！观察的一瞬间，创造了光子这个现象界的实体。然而光子并非实在，而是如梦幻泡影一般。
大家在看看单电子双缝干涉实验，有明暗相间条纹，里面有什么秘密呢？有个朋友说，他听到佛跟他说，人类要是能够全部掌握概率，土就全部变成沙子了。虽然他只是那么一说，我觉得很有道理。单电子双缝干涉实验包含着量子理论的心脏秘密。双缝干涉并非实际的干涉，而是所谓的概率波，概率波只是数学概念罢了，并非实际的波。电子只是出现概率大的地方有干涉条纹，就是明；出现概率小的地方就没有干涉条纹，就是暗。量子理论只是住在概率相中，无法自拔，只能计算罢了。所谓的物质波概念只是虚妄罢了，所谓测不准原理也是虚妄的，万物是有条不紊的，而不是停留在概率空间的。投资领域也是如此，世人住在概率中，那是投机，总想一夜暴富；巴菲特、林园等非住在概率中，那是投资，利用复利效应赚钱罢了，那是立于不败之地的。《孙子兵法》中讲打仗也是如此，立于不败之地，这是一定的事情。
汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。世尊又说道：“你再更加详细地审视一下，细微地端详一下，再认真地观察一下。明是随着太阳而生，暗是随黑月（月亮不出来就暗）而生，通达属于虚空，而壅塞归于大地。如此见性见精，到底因为什么生出来呢？”
见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。世尊又说道：“见性是个顽空，并非与明暗虚空大地和合而生。见精见性不应该无所从生出，自己从哪里冒出来。”
若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。世尊又说道：“如果见性、闻性，和知等，本性都是圆满的，周遍所有法界的。见性也是本来无动摇的，不会变迁改变的。应当知晓，无边无际不动的虚空为空大；地水火风四大是摇动的；再加上见大，一起称之为六大。自性本来是圆融通达的，六大本性都归于如来藏。如来藏本来是无生无灭的。”
阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。世尊又说道：“阿难！你的自性本心沉沦于物欲，被尘垢所蒙蔽，因此不能领悟到你的见性，闻性，觉知等，本来归于如来藏。你当观察此见性，闻性，觉知，如何产生生灭，与明暗等色相的同异。”
汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。世尊又说道：“你不曾知晓如来藏中，自性是可以看见的，可以觉知的，本来光明的（阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言）。觉悟到了极点就是光明的，就可以有看见周围一切了，不会被尘垢所蒙蔽了。自性本来清净，周遍所有法界，心无所不包。只是随顺众生的心量罢了，随顺众生的业力显现罢了。”
如一见根，见周法界。听嗅尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世尊又说道：“如同单单这一见根，就可以见周遍所有法界。同样道理，耳朵听、鼻子嗅、舌头尝触、身根触觉、意根觉知，都是极其微妙通透的，周遍所有法界的。见性、闻性等都是圆满的，自性具足的，圆满十方虚空。见性哪里有哪个固定的地方呢，哪里会固定在明中，在暗中，在虚空中呢？只是循着众生的业力显现罢了。”众生的业力，众生的识心想显现，所以就有了。正所谓心想事成。
世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间众生无知，迷惑以为见性是因缘和合而生，是自然性的，实则不然。实际上都是识心（意识）在分别、计算和度量罢了。只要落于言说，都无实在意义，都已经偏离了。”如来很慈悲，担心说完了这一堆佛法，又怕众生执着于所说的佛法。如来提醒后世修持佛法的众生，要离语言文字相。不住佛法的相。正如《道德经》最后一章，老子提醒，信言不美，美言不信，不要全部都相信语言文字。如果被封印在语言文字当中，万世无法超脱了。
世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间人们无知，迷惑以为虚空为因缘和合而生，以为虚空具有自然性。其实都是因为识心（意识）在分别、计算和度量罢了。如果言说，就无真实要义了。”什么是虚空呢？爱因斯坦曾说，空间只是人类认知的错觉罢了。因为观察，所以就有大小，边缘，长短等错觉罢了。人人心中都有一把尺子，度量世间人情长短冷暖。人人心中的尺子又不尽相同，有所扭曲。相对论中有尺缩效应，也是如此。
8.见大和合
【原文】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。阿难此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。若明暗殊，见无生灭，一云何成。若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见。明暗相背，云何或同。离三元无，云何或异。分空分见，本无边畔，云何非同。见暗见明，性非迁改，云何非异。汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。如一见根，见周法界。听嗅尝触觉触觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。
【解释】阿难。见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光黑月便暗。则明暗等，因见分析。世尊又说道：“阿难！见性的感觉本来是无知觉的，因为色相和虚空才有看见。比如你现在在给孤独园中，早晨明亮，傍晚昏暗。假如在半夜，月白如昼的夜晚的时候，就光明；如果是黑月，就黑暗。光明就看得见，黑暗就看不见了。则光明和黑暗等色相，是因为见性分析出来的，才能有所区别有所显现。”
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体。为非一体。或同非同，或异非异。世尊又说道：“此见性与明相、暗相，与虚空是同一体的，还是不是一体的。或者是同又是非同，或者是异又是非异的呢？”王阳明山中之花公案。看花的一瞬间，花的颜色一下子鲜明起来，创造了花的形象。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。这个见性难道是依赖于心，依赖于外物的吗？是与外物为一体的，还是并非一体的呢？见性与花、与明暗、与虚空是否相同的呢，还是非同的呢？看虚空的一瞬间，创造了虚空这个现象界实体吗？不看虚空，虚空和心也归于孤寂状态吗？
阿难。此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者。则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。世尊又说道：“阿难！如果见性与明与暗，与虚空，本来都是一体的。则明和暗相遇的时候，就有一方要消亡了。既然是一体，总会相遇吧，否则如何一体呢？在暗的时候，无光明；在光明的时候是无黑暗的。”
若与暗一，明则见亡。必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗。世尊又说道：“如果见性与暗是一体的，明的时候则见性就随暗消亡了。如此必然是与明是一体的了，暗的时候则见性就随着明消亡而消亡了。如此看来，见性都不与明暗为一体。如果明暗都消亡了，如何看见明看见暗呢？”
若明暗殊，见无生灭，一云何成。世尊又说道：“如果与明暗有所不同的是，明暗虽然有生灭，可是见性没有生灭，既然见性没有随着明暗而生灭，则如何与明暗为一体呢？既然是一体的，就要随着明暗而生灭。”
若此见精，与暗与明，非一体者。汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相。世尊又说道：“如果此能见的见精见性，与暗和明，并非一体的。你再分析一下，离开明暗及虚空，你分析一下这个见性，到底是什么形状什么样子的呢？”
离明离暗，及离虚空，是见元同，龟毛兔角。世尊又说道：“如果离开了明暗，离开了虚空，此见性如同是龟的毛，如同兔子的角，了不可得。如何离开色相求见性呢？见性因为色相而显现。”
明暗虚空，三事俱异，从何立见。世尊又说道：“既然因为色相而有见性，明暗合虚空，这三者都是很不相同的，到底从哪里建立而有见性呢？”
明暗相背，云何或同。世尊又说道：“明与暗本来是相互违背的，有明就没有暗，有暗就没有明。见性如果与明相同，就不能与暗相同；与暗相同，就不能与明相同。为何说见性与明暗相同呢？”见性为何偏心选择暗而不选择明呢？选择明而不选择暗呢？
离三元无，云何或异。世尊又说道：“如果见性离开三者毕竟就无了，为什么说与明暗虚空不同呢？如果不同就是离开了，离开了就没有见性了。”
分空分见，本无边畔，云何非同。世尊又说道：“如果不同，就要分开空，分开见性，哪里是空，哪里是见性，是要分得清清楚楚的。然而虚空本来没有边际，见性大也没有边际（为什么说地水火风大，空大，见也大呢？就是因为在如来藏中周遍法界）。既然没有分清楚边界，为什么说不同呢？你我不分，就不是不同了，是同为一体了。”
见暗见明，性非迁改，云何非异。世尊又说道：“你的见性能够看见暗，看见明，由此可见，你的见性并非迁改的，为何说并非与明暗不同呢？明显是见性不迁改，而明暗在变化，明显是与明暗是不同的了。”王阳明山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。花的明暗一下子鲜明起来。不看花的时候，花和心归于孤寂状态。归于孤寂就无明无暗了。明暗也是看的一瞬间所创立的。物理学哥本哈根解释认为：观察创造实在！观察的一瞬间，创造了光子这个现象界的实体。然而光子并非实在，而是如梦幻泡影一般。
大家在看看单电子双缝干涉实验，有明暗相间条纹，里面有什么秘密呢？有个朋友说，他听到佛跟他说，人类要是能够全部掌握概率，土就全部变成沙子了。虽然他只是那么一说，我觉得很有道理。单电子双缝干涉实验包含着量子理论的心脏秘密。双缝干涉并非实际的干涉，而是所谓的概率波，概率波只是数学概念罢了，并非实际的波。电子只是出现概率大的地方有干涉条纹，就是明；出现概率小的地方就没有干涉条纹，就是暗。量子理论只是住在概率相中，无法自拔，只能计算罢了。所谓的物质波概念只是虚妄罢了，所谓测不准原理也是虚妄的，万物是有条不紊的，而不是停留在概率空间的。投资领域也是如此，世人住在概率中，那是投机，总想一夜暴富；巴菲特、林园等非住在概率中，那是投资，利用复利效应赚钱罢了，那是立于不败之地的。《孙子兵法》中讲打仗也是如此，立于不败之地，这是一定的事情。
汝更细审微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出。世尊又说道：“你再更加详细地审视一下，细微地端详一下，再认真地观察一下。明是随着太阳而生，暗是随黑月（月亮不出来就暗）而生，通达属于虚空，而壅塞归于大地。如此见性见精，到底因为什么生出来呢？”
见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。世尊又说道：“见性是个顽空，并非与明暗虚空大地和合而生。见精见性不应该无所从生出，自己从哪里冒出来。”
若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。世尊又说道：“如果见性、闻性，和知等，本性都是圆满的，周遍所有法界的。见性也是本来无动摇的，不会变迁改变的。应当知晓，无边无际不动的虚空为空大；地水火风四大是摇动的；再加上见大，一起称之为六大。自性本来是圆融通达的，六大本性都归于如来藏。如来藏本来是无生无灭的。”
阿难。汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭，为同为异。为非生灭，为非同异。世尊又说道：“阿难！你的自性本心沉沦于物欲，被尘垢所蒙蔽，因此不能领悟到你的见性，闻性，觉知等，本来归于如来藏。你当观察此见性，闻性，觉知，如何产生生灭，与明暗等色相的同异。”
汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。世尊又说道：“你不曾知晓如来藏中，自性是可以看见的，可以觉知的，本来光明的（阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言）。觉悟到了极点就是光明的，就可以有看见周围一切了，不会被尘垢所蒙蔽了。自性本来清净，周遍所有法界，心无所不包。只是随顺众生的心量罢了，随顺众生的业力显现罢了。”
如一见根，见周法界。听嗅尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界。圆满十虚。宁有方所，循业发现。世尊又说道：“如同单单这一见根，就可以见周遍所有法界。同样道理，耳朵听、鼻子嗅、舌头尝触、身根触觉、意根觉知，都是极其微妙通透的，周遍所有法界的。见性、闻性等都是圆满的，自性具足的，圆满十方虚空。见性哪里有哪个固定的地方呢，哪里会固定在明中，在暗中，在虚空中呢？只是循着众生的业力显现罢了。”众生的业力，众生的识心想显现，所以就有了。正所谓心想事成。
世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。世尊又说道：“世间众生无知，迷惑以为见性是因缘和合而生，是自然性的，实则不然。实际上都是识心（意识）在分别、计算和度量罢了。只要落于言说，都无实在意义，都已经偏离了。”如来很慈悲，担心说完了这一堆佛法，又怕众生执着于所说的佛法。如来提醒后世修持佛法的众生，要离语言文字相。不住佛法的相。正如《道德经》最后一章，老子提醒，信言不美，美言不信，不要全部都相信语言文字。如果被封印在语言文字当中，万世无法超脱了。
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