贪欲是强有力的精神力量，潜伏在所有众生心中。它是造成生命中多数苦痛的主要原因，也是使众生生死轮回不断的原因。
我们所遭遇的一切烦恼和忧愁，其实都出自于我们本人的自编自导自演。没有任何事或是人，可以不经过我们的同意，就来给我们制造麻烦。
相信快乐和痛苦可以左右我们，那是因为我们自己轻易的，就会跟着世间法团团转。
一切负面情绪产生的根本，还在于我们总是贪著一切为我的、我所有，进而分别你的、他的之类。
二元对立的心念一定会是有忧、有贪、有执取和痛苦的，心有挂碍就会有忧虑。因为所执着的一切都是不确定的，那又怎么可能抓的住呢？
《心经》里就说心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。那心中有挂碍，肯定就有很多妄想、妄念。
心不平，看一切的事物也会有很多的评判标准。这样的结果也是显而易见的心随境转，那又谈何自在和无忧虑可言呢？
所以说，我们修行的目的，是为了去除贪嗔痴。这些是会造成我们每个人心中起烦恼的因，也会把我们困在生死轮回中，让我们的内心无法平静。
南无阿弥陀佛
我们所遭遇的一切烦恼和忧愁，其实都出自于我们本人的自编自导自演。没有任何事或是人，可以不经过我们的同意，就来给我们制造麻烦。
相信快乐和痛苦可以左右我们，那是因为我们自己轻易的，就会跟着世间法团团转。
一切负面情绪产生的根本，还在于我们总是贪著一切为我的、我所有，进而分别你的、他的之类。
二元对立的心念一定会是有忧、有贪、有执取和痛苦的，心有挂碍就会有忧虑。因为所执着的一切都是不确定的，那又怎么可能抓的住呢？
《心经》里就说心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。那心中有挂碍，肯定就有很多妄想、妄念。
心不平，看一切的事物也会有很多的评判标准。这样的结果也是显而易见的心随境转，那又谈何自在和无忧虑可言呢？
所以说，我们修行的目的，是为了去除贪嗔痴。这些是会造成我们每个人心中起烦恼的因，也会把我们困在生死轮回中，让我们的内心无法平静。
南无阿弥陀佛
贪欲是强有力的精神力量，潜伏在所有众生心中。它是造成生命中多数苦痛的主要原因，也是使众生生死轮回不断的原因。
我们所遭遇的一切烦恼和忧愁，其实都出自于我们本人的自编自导自演。没有任何事或是人，可以不经过我们的同意，就来给我们制造麻烦。
一切负面情绪产生的根本，还在于我们总是贪著一切为我的、我所有，进而分别你的、他的之类。
《心经》里就说心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。那心中有挂碍，肯定就有很多妄想、妄念。
心不平，看一切的事物也会有很多的评判标准。这样的结果也是显而易见的心随境转，那又谈何自在和无忧虑可言呢？
所以说，我们修行的目的，是为了去除贪嗔痴。这些是会造成我们每个人心中起烦恼的因，也会把我们困在生死轮回中，让我们的内心无法平静。
我们所遭遇的一切烦恼和忧愁，其实都出自于我们本人的自编自导自演。没有任何事或是人，可以不经过我们的同意，就来给我们制造麻烦。
一切负面情绪产生的根本，还在于我们总是贪著一切为我的、我所有，进而分别你的、他的之类。
《心经》里就说心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。那心中有挂碍，肯定就有很多妄想、妄念。
心不平，看一切的事物也会有很多的评判标准。这样的结果也是显而易见的心随境转，那又谈何自在和无忧虑可言呢？
所以说，我们修行的目的，是为了去除贪嗔痴。这些是会造成我们每个人心中起烦恼的因，也会把我们困在生死轮回中，让我们的内心无法平静。
【龙树《六十如理颂》的义理解读】（二）
这样，对于龙树的对手来说，一方面为了完成概念的指向，其所指对象必须是孤立静止的；另一方面，这个概念的任务是要建构世界，其指示对象又须参与相互观待和运动变化。也就是说，对于其理论体系，主体的存在性和变化性须同时成立。而在封闭原则之下，这两点恰恰不能同时成立——存在的事物不可能变化，变化的事物不可能存在。于是，任何存在概念都无可避免地自相矛盾，而自相矛盾的概念是不可能有所指向的。
2. 无自性即不存在
一个概念如果没有了指示物，就是“无自性”，也就无所标定而破灭，像“石女儿”一样，唯是名字，实无所有。《中论颂》1.10颂说：“于无自性诸事物，存在性即不可得。”无自性就是不存在，而不是生灭无常地存在。没有了自性作主体，就无物可论生灭或常无常：
若得彼彼此方生，
此即不以自性生。
此若不以自性生，
如何可说此者生？
以因尽故而寂灭，
即被视作是终尽，
此若不以自性尽，
如何可说此者尽？
无有任何可生起，
亦无任何可灭失，
3. 一切所知皆无有
概念与指示对象的对应是人类认知的基本结构，凡起思虑言诠必指向自性——孤立不变的存在物。只要不是佛菩萨，就不能脱离这种依名取相的自性认知模式。那么，“无自性”就意味着打倒凡夫的全部认知，也就是说，凡夫所知的一切都不存在，正如龙树在《中论颂》中所说：
如果自性是无有，
从何而将有他性？
其他事物之自性，
即被说为是他性。
若离自性与他性，
从何而又有事物？
有自性与他性在，
事物才得成立故。
事物之有若不成，
无亦即是不成立。
因为有之变异性，
人们即称之为无。
（《中论颂》15.3−5）
这样也就可以理解，为什么龙树在《中论颂》和《六十颂》中破斥了包含因果生灭甚至如来、菩提、涅槃在内的所有概念。龙树所要破斥的，不是一家一宗所主张的自性，更不是自己拟设的靶子，而是凡夫的基本认知模式。“无自性”的外延涵盖了凡夫所知的一切，凡其见闻觉知，皆是虚妄，但有名字，不能指向任何真实：
但凡心意作动转，
便是魔罗所行境。
对于“无自性”的解了，也就成为了迷悟的分水岭。凡夫依名执实，对于本来并不存在的名言所诠之体有着先天本能的执著，不能自知自拔，反而以各种理论建构来支持这一妄想，一切愚痴、烦恼由此而生。
若是认为有事物，
则有能生贪、嗔之，
极猛恶见之遍执，
复由此起论诤事。
此即一切见之因，
离此则不生烦恼。
故若于此遍明了，
灭尽诸见与烦恼。
若为妄智所制伏，
于非真实作实想，
则有执著、论诤等，
依次从爱而转起。
觉悟的圣者则观见众生眼中的世界像“水中月”一样，愚者以为有“月”，而实则毫无其体。因此圣者心无所住，不会以名实对应的世间言说模式建立任何本体论命题，即不立宗。
伟大之士无论诤，
彼等即是无有宗，
彼等既然无有宗，
于彼由何有他宗？
若有少许所依处，
谄诈烦恼蛇所咬。
彼等之心无所依，
则不为之所噬咬。
其心若是有依处，
怎无过患之猛毒？
纵使漠然静住时，
亦为烦恼蛇所噬。
正如愚人于倒映，
作真实想生贪执，
如是世人由痴故，
困于对境之笼桎。
伟大之士以慧眼，
了见事物如倒映。
是则不会沉陷于，
名为对境之泥中。
4. 世间不过是妄执
《六十颂》第34颂出现了“唯在识中”的表述，寂护等后世论师曾用来比附唯识思想，其实是很牵强的。单就颂文来看，该颂符合龙树一贯的批破立场，并未涉入唯识的理论体系：
所宣说之大种等，
唯容纳于识之中，
知此彼等即消解，
岂非虚妄所分别？
前面说过龙树的“无自性”就是指一切唯是愚夫妄想（识）而无所诠实体，与第34颂的意趣完全一致。《六十颂》接下来的两颂也反映了同样的观点：
由于佛陀曾宣说，
无明为缘有世间，
故此世间是计执，
此说如何不应理？
若于无明灭尽时，
彼亦是时而灭失，
何不明了彼即是，
无知之所遍计执？
这样，对于龙树的对手来说，一方面为了完成概念的指向，其所指对象必须是孤立静止的；另一方面，这个概念的任务是要建构世界，其指示对象又须参与相互观待和运动变化。也就是说，对于其理论体系，主体的存在性和变化性须同时成立。而在封闭原则之下，这两点恰恰不能同时成立——存在的事物不可能变化，变化的事物不可能存在。于是，任何存在概念都无可避免地自相矛盾，而自相矛盾的概念是不可能有所指向的。
2. 无自性即不存在
一个概念如果没有了指示物，就是“无自性”，也就无所标定而破灭，像“石女儿”一样，唯是名字，实无所有。《中论颂》1.10颂说：“于无自性诸事物，存在性即不可得。”无自性就是不存在，而不是生灭无常地存在。没有了自性作主体，就无物可论生灭或常无常：
若得彼彼此方生，
此即不以自性生。
此若不以自性生，
如何可说此者生？
以因尽故而寂灭，
即被视作是终尽，
此若不以自性尽，
如何可说此者尽？
无有任何可生起，
亦无任何可灭失，
3. 一切所知皆无有
概念与指示对象的对应是人类认知的基本结构，凡起思虑言诠必指向自性——孤立不变的存在物。只要不是佛菩萨，就不能脱离这种依名取相的自性认知模式。那么，“无自性”就意味着打倒凡夫的全部认知，也就是说，凡夫所知的一切都不存在，正如龙树在《中论颂》中所说：
如果自性是无有，
从何而将有他性？
其他事物之自性，
即被说为是他性。
若离自性与他性，
从何而又有事物？
有自性与他性在，
事物才得成立故。
事物之有若不成，
无亦即是不成立。
因为有之变异性，
人们即称之为无。
（《中论颂》15.3−5）
这样也就可以理解，为什么龙树在《中论颂》和《六十颂》中破斥了包含因果生灭甚至如来、菩提、涅槃在内的所有概念。龙树所要破斥的，不是一家一宗所主张的自性，更不是自己拟设的靶子，而是凡夫的基本认知模式。“无自性”的外延涵盖了凡夫所知的一切，凡其见闻觉知，皆是虚妄，但有名字，不能指向任何真实：
但凡心意作动转，
便是魔罗所行境。
对于“无自性”的解了，也就成为了迷悟的分水岭。凡夫依名执实，对于本来并不存在的名言所诠之体有着先天本能的执著，不能自知自拔，反而以各种理论建构来支持这一妄想，一切愚痴、烦恼由此而生。
若是认为有事物，
则有能生贪、嗔之，
极猛恶见之遍执，
复由此起论诤事。
此即一切见之因，
离此则不生烦恼。
故若于此遍明了，
灭尽诸见与烦恼。
若为妄智所制伏，
于非真实作实想，
则有执著、论诤等，
依次从爱而转起。
觉悟的圣者则观见众生眼中的世界像“水中月”一样，愚者以为有“月”，而实则毫无其体。因此圣者心无所住，不会以名实对应的世间言说模式建立任何本体论命题，即不立宗。
伟大之士无论诤，
彼等即是无有宗，
彼等既然无有宗，
于彼由何有他宗？
若有少许所依处，
谄诈烦恼蛇所咬。
彼等之心无所依，
则不为之所噬咬。
其心若是有依处，
怎无过患之猛毒？
纵使漠然静住时，
亦为烦恼蛇所噬。
正如愚人于倒映，
作真实想生贪执，
如是世人由痴故，
困于对境之笼桎。
伟大之士以慧眼，
了见事物如倒映。
是则不会沉陷于，
名为对境之泥中。
4. 世间不过是妄执
《六十颂》第34颂出现了“唯在识中”的表述，寂护等后世论师曾用来比附唯识思想，其实是很牵强的。单就颂文来看，该颂符合龙树一贯的批破立场，并未涉入唯识的理论体系：
所宣说之大种等，
唯容纳于识之中，
知此彼等即消解，
岂非虚妄所分别？
前面说过龙树的“无自性”就是指一切唯是愚夫妄想（识）而无所诠实体，与第34颂的意趣完全一致。《六十颂》接下来的两颂也反映了同样的观点：
由于佛陀曾宣说，
无明为缘有世间，
故此世间是计执，
此说如何不应理？
若于无明灭尽时，
彼亦是时而灭失，
何不明了彼即是，
无知之所遍计执？
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