活在当下。平常心是道。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著。我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。
拟向即乖。不执即解脱。
无三界可出，无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少。与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑；荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。
修行中，你有可能发现另一个与被困在无意义感中非常相似的陷阱：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观者的位置上。
刚开始，处在观照状态中，认识到我们不是正在观照的人，而是观照本身，会是一种非常美好的感觉。尽管我们确实是万事万物的观者，但也很容易因此陷入迷惑之中。
能够以观者自居。刚开始，这会带来一种巨大的释放感，突然之间他们成了观者，不再与自己生活中的角色认同，这会极大地缓解因此的痛苦。
但是观者的位置会变成一种固着，出现这种现象时，在这种情况下，观者看到自己与观察对象是分离的。当然，这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。
直到观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则，我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
万法归一，一归何处？
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。
在我们的灵性本质之外并没有什么，除了神再也没有别的东西。你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
灵性是一个纯粹的潜能，它潜藏着一切可能的结果。从我们灵性本质的立足点来看，没有什么是要去避免的，没有什么体验是要被厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。
如果我们真的想要觉醒，如果我们想要让痛苦终结，我们必须开放我们关于神是谁、灵性是什么的观念。我们必须要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
当我们拥抱生命中的所有面向，我们会同时尊重空性和表象形式中的神圣。
这种敞开包含了最深奥的智慧，因此你终于能够深深惊奇，我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察，一个更高的秩序，在这个秩序中，万事万物都有它完美的位置，抛开所有造成你和一切之间的屏障，阻碍你直接看到真实，在你全身心关注事物的时候，就会知道什么是美。
你开始以不同的态度来看待一切。你周围的每件事开始有一种不同的体现，你从表面来到你存在的中心。每个事物都是美丽的。
你将开始感觉到存在的巨大。整个空气中都充满着生命力。在爱之中每件事都有不同的芬芳。
让生命以其所有的形势、色彩、层面来拥有你。整个彩虹，所有的音符。如果你能掌握这一简单的事....这样简单是因为只是放开的问题，你要放松，不要紧张，存在是一个整体。
在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
让生命的奥秘自己显现出来，以单纯来向每日的惊奇敞开。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。有时候，我们觉得很清晰：从困惑及犹豫不决中解脱出来。当我们清楚自己是谁时，我们就会以一种清晰的方式去行动和回应我们的生活。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
但是当我们就是自己的真实本性，也就是那份敞开的时候，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。此觉性状态，绝非由努力而得；非以力可达，乃藉任随、从不奋力而至。轮回，不因排斥而可弃；任随，轮回将自行解脱。试图解除苦难，未曾带来自在；藉由松坦任随，方能感到自在。
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著。我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。
拟向即乖。不执即解脱。
无三界可出，无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少。与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑；荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。
修行中，你有可能发现另一个与被困在无意义感中非常相似的陷阱：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观者的位置上。
刚开始，处在观照状态中，认识到我们不是正在观照的人，而是观照本身，会是一种非常美好的感觉。尽管我们确实是万事万物的观者，但也很容易因此陷入迷惑之中。
能够以观者自居。刚开始，这会带来一种巨大的释放感，突然之间他们成了观者，不再与自己生活中的角色认同，这会极大地缓解因此的痛苦。
但是观者的位置会变成一种固着，出现这种现象时，在这种情况下，观者看到自己与观察对象是分离的。当然，这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。
直到观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则，我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
万法归一，一归何处？
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。
在我们的灵性本质之外并没有什么，除了神再也没有别的东西。你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
灵性是一个纯粹的潜能，它潜藏着一切可能的结果。从我们灵性本质的立足点来看，没有什么是要去避免的，没有什么体验是要被厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。
如果我们真的想要觉醒，如果我们想要让痛苦终结，我们必须开放我们关于神是谁、灵性是什么的观念。我们必须要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
当我们拥抱生命中的所有面向，我们会同时尊重空性和表象形式中的神圣。
这种敞开包含了最深奥的智慧，因此你终于能够深深惊奇，我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察，一个更高的秩序，在这个秩序中，万事万物都有它完美的位置，抛开所有造成你和一切之间的屏障，阻碍你直接看到真实，在你全身心关注事物的时候，就会知道什么是美。
你开始以不同的态度来看待一切。你周围的每件事开始有一种不同的体现，你从表面来到你存在的中心。每个事物都是美丽的。
你将开始感觉到存在的巨大。整个空气中都充满着生命力。在爱之中每件事都有不同的芬芳。
让生命以其所有的形势、色彩、层面来拥有你。整个彩虹，所有的音符。如果你能掌握这一简单的事....这样简单是因为只是放开的问题，你要放松，不要紧张，存在是一个整体。
在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
让生命的奥秘自己显现出来，以单纯来向每日的惊奇敞开。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。有时候，我们觉得很清晰：从困惑及犹豫不决中解脱出来。当我们清楚自己是谁时，我们就会以一种清晰的方式去行动和回应我们的生活。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
但是当我们就是自己的真实本性，也就是那份敞开的时候，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。此觉性状态，绝非由努力而得；非以力可达，乃藉任随、从不奋力而至。轮回，不因排斥而可弃；任随，轮回将自行解脱。试图解除苦难，未曾带来自在；藉由松坦任随，方能感到自在。
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
活在当下。平常心是道。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著。我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。
拟向即乖。不执即解脱。
无三界可出，无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少。与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑；荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。
修行中，你有可能发现另一个与被困在无意义感中非常相似的陷阱：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观者的位置上。
刚开始，处在观照状态中，认识到我们不是正在观照的人，而是观照本身，会是一种非常美好的感觉。尽管我们确实是万事万物的观者，但也很容易因此陷入迷惑之中。
能够以观者自居。刚开始，这会带来一种巨大的释放感，突然之间他们成了观者，不再与自己生活中的角色认同，这会极大地缓解因此的痛苦。
但是观者的位置会变成一种固着，出现这种现象时，在这种情况下，观者看到自己与观察对象是分离的。当然，这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。
直到观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则，我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
万法归一，一归何处？
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。
在我们的灵性本质之外并没有什么，除了神再也没有别的东西。你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
灵性是一个纯粹的潜能，它潜藏着一切可能的结果。从我们灵性本质的立足点来看，没有什么是要去避免的，没有什么体验是要被厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。
如果我们真的想要觉醒，如果我们想要让痛苦终结，我们必须开放我们关于神是谁、灵性是什么的观念。我们必须要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
当我们拥抱生命中的所有面向，我们会同时尊重空性和表象形式中的神圣。
这种敞开包含了最深奥的智慧，因此你终于能够深深惊奇，我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察，一个更高的秩序，在这个秩序中，万事万物都有它完美的位置，抛开所有造成你和一切之间的屏障，阻碍你直接看到真实，在你全身心关注事物的时候，就会知道什么是美。
你开始以不同的态度来看待一切。你周围的每件事开始有一种不同的体现，你从表面来到你存在的中心。每个事物都是美丽的。
你将开始感觉到存在的巨大。整个空气中都充满着生命力。在爱之中每件事都有不同的芬芳。
让生命以其所有的形势、色彩、层面来拥有你。整个彩虹，所有的音符。如果你能掌握这一简单的事....这样简单是因为只是放开的问题，你要放松，不要紧张，存在是一个整体。
在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
让生命的奥秘自己显现出来，以单纯来向每日的惊奇敞开。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。有时候，我们觉得很清晰：从困惑及犹豫不决中解脱出来。当我们清楚自己是谁时，我们就会以一种清晰的方式去行动和回应我们的生活。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
但是当我们就是自己的真实本性，也就是那份敞开的时候，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。此觉性状态，绝非由努力而得；非以力可达，乃藉任随、从不奋力而至。轮回，不因排斥而可弃；任随，轮回将自行解脱。试图解除苦难，未曾带来自在；藉由松坦任随，方能感到自在。
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著。我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。
拟向即乖。不执即解脱。
无三界可出，无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法汝今已得，更无阙少。与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑；荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘。总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。
修行中，你有可能发现另一个与被困在无意义感中非常相似的陷阱：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观者的位置上。
刚开始，处在观照状态中，认识到我们不是正在观照的人，而是观照本身，会是一种非常美好的感觉。尽管我们确实是万事万物的观者，但也很容易因此陷入迷惑之中。
能够以观者自居。刚开始，这会带来一种巨大的释放感，突然之间他们成了观者，不再与自己生活中的角色认同，这会极大地缓解因此的痛苦。
但是观者的位置会变成一种固着，出现这种现象时，在这种情况下，观者看到自己与观察对象是分离的。当然，这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。
直到观者的位置瓦解了，融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。观察对象就是观者。观者与观察对象是一样的。除非我们觉悟到这一点，否则，我们会被困在超然的空性状态中。
事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。我们不需要紧抓着任何观点不放。
万法归一，一归何处？
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
觉醒了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。
在我们的灵性本质之外并没有什么，除了神再也没有别的东西。你所看到的每一样东西，都是神。你所感觉到的一切，都是神的感觉。一切都是祂的表达。
灵性是一个纯粹的潜能，它潜藏着一切可能的结果。从我们灵性本质的立足点来看，没有什么是要去避免的，没有什么体验是要被厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物，哪怕是痛苦的事物。在实相中，生命中的一切，每一个片刻，每一种体验都是灵性的一种表达。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。
如果我们真的想要觉醒，如果我们想要让痛苦终结，我们必须开放我们关于神是谁、灵性是什么的观念。我们必须要认识到灵性是一个包容万有的无限潜能。
当我们拥抱生命中的所有面向，我们会同时尊重空性和表象形式中的神圣。
这种敞开包含了最深奥的智慧，因此你终于能够深深惊奇，我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察，一个更高的秩序，在这个秩序中，万事万物都有它完美的位置，抛开所有造成你和一切之间的屏障，阻碍你直接看到真实，在你全身心关注事物的时候，就会知道什么是美。
你开始以不同的态度来看待一切。你周围的每件事开始有一种不同的体现，你从表面来到你存在的中心。每个事物都是美丽的。
你将开始感觉到存在的巨大。整个空气中都充满着生命力。在爱之中每件事都有不同的芬芳。
让生命以其所有的形势、色彩、层面来拥有你。整个彩虹，所有的音符。如果你能掌握这一简单的事....这样简单是因为只是放开的问题，你要放松，不要紧张，存在是一个整体。
在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
让生命的奥秘自己显现出来，以单纯来向每日的惊奇敞开。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。有时候，我们觉得很清晰：从困惑及犹豫不决中解脱出来。当我们清楚自己是谁时，我们就会以一种清晰的方式去行动和回应我们的生活。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
但是当我们就是自己的真实本性，也就是那份敞开的时候，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
你就可以走出受限的观点，看见其实不是你在感知著经验的一切，而是整体认知到了它自己。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。此觉性状态，绝非由努力而得；非以力可达，乃藉任随、从不奋力而至。轮回，不因排斥而可弃；任随，轮回将自行解脱。试图解除苦难，未曾带来自在；藉由松坦任随，方能感到自在。
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
万物瞬息万变，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。一直变化，无获终极。
今天探讨一个颇有趣的问题，以你我而论：未曾见到我前谁会是我，见到我时我又会是谁？我身处何方，神又在何地。思维和物质之间究竟又是怎样的联系，我感知世界局限于身处何地，我感知人事亦如此。我和你的存在究竟是必然还是偶然，相互的结识的背后究竟又是什么在推动。
今天探讨一个颇有趣的问题，以你我而论：未曾见到我前谁会是我，见到我时我又会是谁？我身处何方，神又在何地。思维和物质之间究竟又是怎样的联系，我感知世界局限于身处何地，我感知人事亦如此。我和你的存在究竟是必然还是偶然，相互的结识的背后究竟又是什么在推动。
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