UNINE解散后的第一个NANODAY～不知道是什么心情……
以前，每次官博发的活动我从不参与，因为豆青的活动实在太形式化了！没有一个NANODAY是用心搞的，没有一次是真正采纳NANO的意见给到粉丝喜闻乐见的物料！没错，说的就是你@UNINE官博
现在吧，还拖着解散场不放，真的是“自始自终”的做到了“不得民心”。
那以后，这个日子，想起优奈酱的时候就好好重温下你们的舞台吧～
嗯，一个月过去了，无比怀念，你们九个人在舞台上的样子。特别是双11晚会这样的氛围，总让我期待，有UNINE的舞台那该多好吖～
Anyway，九个少年都已经开始走上了自己的那条路，好好闯吧！
以前，每次官博发的活动我从不参与，因为豆青的活动实在太形式化了！没有一个NANODAY是用心搞的，没有一次是真正采纳NANO的意见给到粉丝喜闻乐见的物料！没错，说的就是你@UNINE官博
现在吧，还拖着解散场不放，真的是“自始自终”的做到了“不得民心”。
那以后，这个日子，想起优奈酱的时候就好好重温下你们的舞台吧～
嗯，一个月过去了，无比怀念，你们九个人在舞台上的样子。特别是双11晚会这样的氛围，总让我期待，有UNINE的舞台那该多好吖～
Anyway，九个少年都已经开始走上了自己的那条路，好好闯吧！
昨天到一个职业学校拍实训课程，发现现在20岁出头的小女生都太好看了，很会打扮不说，还一个比一个妆化得自然。
我一个从不擦粉，实在不行就涂个口红了事的大姐，看到妹子们散发出来的青春活力，觉得太惭愧了。
珠宝设计专业的姑娘们，戴着自己设计的耳环、挂坠，虽貌不惊人却气质出众。
难怪男人都钟情小姑娘呢，我也喜欢。[污]
我一个从不擦粉，实在不行就涂个口红了事的大姐，看到妹子们散发出来的青春活力，觉得太惭愧了。
珠宝设计专业的姑娘们，戴着自己设计的耳环、挂坠，虽貌不惊人却气质出众。
难怪男人都钟情小姑娘呢，我也喜欢。[污]
佛教的兩大定律
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼？
龍樹在《中論》裡已有答復：
「 諸佛依二諦，為眾生說法。
一以世俗諦，二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。
現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
（ 我是主宰義、自在義 ），
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋，
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義，就是緣起無自性。
離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。
對此，佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性，色於中行。
虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。
性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。
凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說：
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們：
甚深空義，要在五蘊
（ 物質與精神 ）
中去照見（ 觀察 ），
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，
但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。
只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，
於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴，
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念，印度學者認為「 我 」以主宰為義，能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人，觀察一切事物，
小自微塵的微觀世界，
大至宇宙的宏觀世界，
都是種種因緣和合的現象，
都是「 此有則彼有，此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」，「 大而無外 」的獨存實體，顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空，
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。
究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；
不落名言分別，即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理，
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。
從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然
（ 水中月，鏡中花 ），
所以佛從「 空 」來看待一切事物，又不廢一法；
從「 有 」來看待一切事物，又不立一法。
就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見於《易經》：
「 積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》：「 禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。
西方的一神教，亦談因果。
主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。
這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。
眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」，
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。
在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。
這一定律，是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。
同時，也告訴人們：
前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。
在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，
教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。
在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。
進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。
如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主：
一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期；
事物有生住異滅的變化；
人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，
不能像萬能的神「 降殃賜福 」，「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責，
「 種瓜得瓜，種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂：
一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。
佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼？
龍樹在《中論》裡已有答復：
「 諸佛依二諦，為眾生說法。
一以世俗諦，二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。
現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
（ 我是主宰義、自在義 ），
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋，
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義，就是緣起無自性。
離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。
對此，佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性，色於中行。
虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。
性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。
凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說：
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們：
甚深空義，要在五蘊
（ 物質與精神 ）
中去照見（ 觀察 ），
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，
但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。
只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，
於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴，
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念，印度學者認為「 我 」以主宰為義，能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人，觀察一切事物，
小自微塵的微觀世界，
大至宇宙的宏觀世界，
都是種種因緣和合的現象，
都是「 此有則彼有，此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」，「 大而無外 」的獨存實體，顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空，
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。
究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；
不落名言分別，即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理，
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。
從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然
（ 水中月，鏡中花 ），
所以佛從「 空 」來看待一切事物，又不廢一法；
從「 有 」來看待一切事物，又不立一法。
就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見於《易經》：
「 積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》：「 禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。
西方的一神教，亦談因果。
主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。
這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。
眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」，
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。
在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。
這一定律，是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。
同時，也告訴人們：
前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。
在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，
教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。
在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。
進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。
如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主：
一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期；
事物有生住異滅的變化；
人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，
不能像萬能的神「 降殃賜福 」，「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責，
「 種瓜得瓜，種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂：
一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。
佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。
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