哲人小语
大道至简，静下心来，聆听哲人的教诲，我们会从南怀瑾大师那朴素无华的话语里悟出诸多人生真谛……
南怀瑾经典语录（二）
11、真正的修⾏是红尘练⼼
真正的修⾏不只在⼭上，也不只在庙⾥，更在社会中。要在修⾏中⽣活，在⽣活中修⾏。……⽆论你从事什么职业，都要把你的修⾏融⼊到你的⼯作中，⾯对境界历事炼性，对⼈炼⼼。……不要怕遇到违缘障碍，它可以历炼你的⼼性，提⾼你的层次，增长你的智慧。
12、⼼态好，世界才会美好
凡事不要只考虑⾃⼰，要为对⽅考虑。只有去掉了⾃私、⾃利、⾃爱，你才能够⾃在。……你怎样对待别⼈，别⼈也会怎样对待你。不要总是怨天尤⼈；不要总是挑别⼈的⽑病，看别⼈不顺眼；不要总想去改变别⼈。先调整好⾃⼰的⼼态，修好⾃⼰的⼼，⼀切境都会随⼼转。
13、所谓修⾏——修正⾃⼰
如果你以宽阔的胸怀容纳⼀切、包容⼀切的时候，你就不会有想不通的事，看⼀切⼈都是好⼈，看⼀切事都是好事，看⼀切境都是好境。能经常查找⾃⼰的缺点，能不断地去掉我执，这就是修⾏，否则修什么呢？
14、读书是为做⼈，⽽不是谋⽣
⼀个⼈为什么要读书？……传统中最正确的答案，便是“读书明理”四个字。明理，是先要明⽩做⼈的道理。如果要问中华民族、中国⼈素来的教育⽬的是什么？让我们再重复⼀句：是为了“做⼈”，⽽不是为了“⽣活”。
15、多跟有益⾃⼰的⼈交往
多跟⼈格成熟、品⾏可靠的⼈往来，帮忙你成长，急难的时候可靠。多和⽼年⼈往来，可以学很多经验学问。
16、忘记⼰恩，不忘⼈恩
“施惠勿念，受恩莫忘”，这两句话对我⼀⽣影响很深，都是佛家、儒家、道家的精神。帮忙了⼈家，好处给了⼈家，⼼⾥记都不要记，要丢掉。“受恩”，得⼈家⼀点好处，要永远记住。
17、知⾜即富
作⼈做事要留余地，好事、便宜不要多占，多占会有⿇烦的，所谓“知⾜者富”。
18、本分做⼈
知道⾃⼰的本分，也懂得时间和形势，尽本分之后听天命，做⼈做到这样，这才像⼀个⼈了。
19、按时作息，才是⼈的⽣活
我们⼈⾝体上每天的⽓候，从夜⾥⼗⼀时开始，⼀直到第⼆天上午⼗⼆点，都是阳⽓；下午属于阴⽓。现在都市很多年轻⼈，都是阳⽓不够——上午起来昏头昏脑，⼀点精神没有；到下午睡⼀个午觉起来，精神慢慢好了；到夜⽣活⼀来，精神越来越好——这些⼈都是阴⽓很盛……这个⽣活不叫夜⽣活，是⿁⽣活，昼夜颠倒的。
20、最好的交情
中国⼈讲交朋友，“君⼦之交淡如⽔”。好朋友不是酒⾁朋友，不是天天来往，平常很平淡。但这并不是说冷漠⽆情，朋友碰到困难，或⽣病之类的事，他就来了。平常⽆所谓，也许眼睛看看就算打招呼了，可是有真热情。
大道至简，静下心来，聆听哲人的教诲，我们会从南怀瑾大师那朴素无华的话语里悟出诸多人生真谛……
南怀瑾经典语录（二）
11、真正的修⾏是红尘练⼼
真正的修⾏不只在⼭上，也不只在庙⾥，更在社会中。要在修⾏中⽣活，在⽣活中修⾏。……⽆论你从事什么职业，都要把你的修⾏融⼊到你的⼯作中，⾯对境界历事炼性，对⼈炼⼼。……不要怕遇到违缘障碍，它可以历炼你的⼼性，提⾼你的层次，增长你的智慧。
12、⼼态好，世界才会美好
凡事不要只考虑⾃⼰，要为对⽅考虑。只有去掉了⾃私、⾃利、⾃爱，你才能够⾃在。……你怎样对待别⼈，别⼈也会怎样对待你。不要总是怨天尤⼈；不要总是挑别⼈的⽑病，看别⼈不顺眼；不要总想去改变别⼈。先调整好⾃⼰的⼼态，修好⾃⼰的⼼，⼀切境都会随⼼转。
13、所谓修⾏——修正⾃⼰
如果你以宽阔的胸怀容纳⼀切、包容⼀切的时候，你就不会有想不通的事，看⼀切⼈都是好⼈，看⼀切事都是好事，看⼀切境都是好境。能经常查找⾃⼰的缺点，能不断地去掉我执，这就是修⾏，否则修什么呢？
14、读书是为做⼈，⽽不是谋⽣
⼀个⼈为什么要读书？……传统中最正确的答案，便是“读书明理”四个字。明理，是先要明⽩做⼈的道理。如果要问中华民族、中国⼈素来的教育⽬的是什么？让我们再重复⼀句：是为了“做⼈”，⽽不是为了“⽣活”。
15、多跟有益⾃⼰的⼈交往
多跟⼈格成熟、品⾏可靠的⼈往来，帮忙你成长，急难的时候可靠。多和⽼年⼈往来，可以学很多经验学问。
16、忘记⼰恩，不忘⼈恩
“施惠勿念，受恩莫忘”，这两句话对我⼀⽣影响很深，都是佛家、儒家、道家的精神。帮忙了⼈家，好处给了⼈家，⼼⾥记都不要记，要丢掉。“受恩”，得⼈家⼀点好处，要永远记住。
17、知⾜即富
作⼈做事要留余地，好事、便宜不要多占，多占会有⿇烦的，所谓“知⾜者富”。
18、本分做⼈
知道⾃⼰的本分，也懂得时间和形势，尽本分之后听天命，做⼈做到这样，这才像⼀个⼈了。
19、按时作息，才是⼈的⽣活
我们⼈⾝体上每天的⽓候，从夜⾥⼗⼀时开始，⼀直到第⼆天上午⼗⼆点，都是阳⽓；下午属于阴⽓。现在都市很多年轻⼈，都是阳⽓不够——上午起来昏头昏脑，⼀点精神没有；到下午睡⼀个午觉起来，精神慢慢好了；到夜⽣活⼀来，精神越来越好——这些⼈都是阴⽓很盛……这个⽣活不叫夜⽣活，是⿁⽣活，昼夜颠倒的。
20、最好的交情
中国⼈讲交朋友，“君⼦之交淡如⽔”。好朋友不是酒⾁朋友，不是天天来往，平常很平淡。但这并不是说冷漠⽆情，朋友碰到困难，或⽣病之类的事，他就来了。平常⽆所谓，也许眼睛看看就算打招呼了，可是有真热情。
【道家的“心斋”和“坐忘”】
何谓“心斋”?
就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑，“虚也者，心斋也。”亦即“去知”，“黜聪明”。人的生命是有限的，而认知是无限的，想用有限的生命去追求无限的认知，就势必被弄得人疲惫不堪；而疲惫不堪，自然就没有逍遥自在可言了。所以要实现逍遥游，就必须“黜聪明”，“去知”。即使每日“与物相仞相靡”，也不要去认识它，更不要去沦定是非。排除一切外界干扰，消弭一切名利之念，达到“无名”、“无己”。彻底改变“人为物役”的状况，把精神从名僵利索中解脱出来。
何谓“坐忘”?
“坐忘”是实现“无己”和“逍遥游”的另一条途径。所谓“坐忘”，用庄子的话说就是“堕肢体”“离形”。当然堕肢体并非真的要毁掉身体，或者是弄得缺胳膊少腿，而是要忘却自身的存在，一任脱离形骸的精神逍遥遨游。像庄子所说，“忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，道遥乎无为之业。”忘掉自身，超越尘世，一切是非烦恼全然消失，潇洒自在，其乐何极?可见，忘，是庄子解脱学说和养生观的一大法宝，它不仅要求人们忘年忘义、忘其所受，忘天忘物，总之要忘掉一切，最后连自身也要忘掉，只有“忘己之人，是之谓人于天。”
继老、庄以后，道家对生与死的观念还可从一些道家医典以及道教经典与活动上反映出来。《黄帝内经》是秦汉之际黄老新道家的医学著作，它直接继承了黄老之学的精气学说，并以精气作为其哲学的主要范畴，建立了以养生为主旨的哲学体系。《黄帝内经》的哲学体系，对道家生命哲学的发展产生了深远的影响，为中国哲学史和科学史的发展做出了积极贡献。在此，只就道教的生死观念做一个大致的考察。
生死观
是各种宗教思想的核心所在。而长生不死，乃道教渚派共同的理想。这种信仰，早在道教教团成立以前很久，便流传于华夏民族中。长生不老乃至不死，永生，称为“成仙”，从字义看，仙（古字价），指迁居山中修炼而求达长生不死或实现了生命自我变革的特殊人物。
早期道教所信仰的成仙，主要指肉体长生，如传说彭祖寿达八百岁，安期生享年三千岁等，被称作上古成仙的范例。“若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改。”后来虽说仙有飞升天界的天仙，游于名山蓬岛的地仙及死后蜕变的尸解仙三类之分，或者分作天仙、神仙、地仙、鬼仙、人仙五种仙，但为世所重者，在早期实在“旧身不改”而仍旧生活于人间的人仙和地仙。
《抱朴子·对俗》说得很明白：“求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求于速登天平?”诚如《释道安仁教论》所言：“道求不死”“道法以吾我为真实”。这种旧身不改而长久生活于人间的憧憬，完全是物质性的、以自我为中心的，与佛家的精神解脱及“诸法无我”说颇为不同。
肉体长生的成仙信仰，出于对人生、世间的挚爱和依恋，植根于华夏民族热爱人生的现实主义的人生态度。希求长期地、无限地活于人间，饱享人世间的各种幸福，当然是出于对人生、人间的肯定和贪恋。因人生幸福美满，意味着人生幸福之终结的死亡，在道教徒们看来，便成为最可悲、最可怕的事。
“生可惜也，死可畏也。”人生太值得珍惜眷恋了，只是过于短暂，“百岁光阴石火烁，一生身世水泡浮”，百年匆匆，如白驹过隙，还来不及嚼透人间生活的甘甜，衰老、死亡便接踵而至，催人与草木同朽，与秋虫共尽，这种无情的现实激发起道教中人战胜死亡威胁的强韧意志。他们不像儒家那样以自然豁达、平静面对的态度，也不像道家哲人那样只是以自然主义的达观哲学，以冲淡死亡的焦虑，而对以长生现实战胜死亡充满执着的自信和不懈的追求。
“我命由我，不在于天”，是道教徒向死亡宣战的口号，他们确信，人可以凭智慧通达造化之理，盗取阴阳的天机和成仙的秘决，作自己生命的主人，逆转生命走向衰亡的趋势，从而扼住命运的喉咙，实现人的最大的自由意志。
——隐士伯乐修编．
何谓“心斋”?
就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑，“虚也者，心斋也。”亦即“去知”，“黜聪明”。人的生命是有限的，而认知是无限的，想用有限的生命去追求无限的认知，就势必被弄得人疲惫不堪；而疲惫不堪，自然就没有逍遥自在可言了。所以要实现逍遥游，就必须“黜聪明”，“去知”。即使每日“与物相仞相靡”，也不要去认识它，更不要去沦定是非。排除一切外界干扰，消弭一切名利之念，达到“无名”、“无己”。彻底改变“人为物役”的状况，把精神从名僵利索中解脱出来。
何谓“坐忘”?
“坐忘”是实现“无己”和“逍遥游”的另一条途径。所谓“坐忘”，用庄子的话说就是“堕肢体”“离形”。当然堕肢体并非真的要毁掉身体，或者是弄得缺胳膊少腿，而是要忘却自身的存在，一任脱离形骸的精神逍遥遨游。像庄子所说，“忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，道遥乎无为之业。”忘掉自身，超越尘世，一切是非烦恼全然消失，潇洒自在，其乐何极?可见，忘，是庄子解脱学说和养生观的一大法宝，它不仅要求人们忘年忘义、忘其所受，忘天忘物，总之要忘掉一切，最后连自身也要忘掉，只有“忘己之人，是之谓人于天。”
继老、庄以后，道家对生与死的观念还可从一些道家医典以及道教经典与活动上反映出来。《黄帝内经》是秦汉之际黄老新道家的医学著作，它直接继承了黄老之学的精气学说，并以精气作为其哲学的主要范畴，建立了以养生为主旨的哲学体系。《黄帝内经》的哲学体系，对道家生命哲学的发展产生了深远的影响，为中国哲学史和科学史的发展做出了积极贡献。在此，只就道教的生死观念做一个大致的考察。
生死观
是各种宗教思想的核心所在。而长生不死，乃道教渚派共同的理想。这种信仰，早在道教教团成立以前很久，便流传于华夏民族中。长生不老乃至不死，永生，称为“成仙”，从字义看，仙（古字价），指迁居山中修炼而求达长生不死或实现了生命自我变革的特殊人物。
早期道教所信仰的成仙，主要指肉体长生，如传说彭祖寿达八百岁，安期生享年三千岁等，被称作上古成仙的范例。“若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改。”后来虽说仙有飞升天界的天仙，游于名山蓬岛的地仙及死后蜕变的尸解仙三类之分，或者分作天仙、神仙、地仙、鬼仙、人仙五种仙，但为世所重者，在早期实在“旧身不改”而仍旧生活于人间的人仙和地仙。
《抱朴子·对俗》说得很明白：“求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求于速登天平?”诚如《释道安仁教论》所言：“道求不死”“道法以吾我为真实”。这种旧身不改而长久生活于人间的憧憬，完全是物质性的、以自我为中心的，与佛家的精神解脱及“诸法无我”说颇为不同。
肉体长生的成仙信仰，出于对人生、世间的挚爱和依恋，植根于华夏民族热爱人生的现实主义的人生态度。希求长期地、无限地活于人间，饱享人世间的各种幸福，当然是出于对人生、人间的肯定和贪恋。因人生幸福美满，意味着人生幸福之终结的死亡，在道教徒们看来，便成为最可悲、最可怕的事。
“生可惜也，死可畏也。”人生太值得珍惜眷恋了，只是过于短暂，“百岁光阴石火烁，一生身世水泡浮”，百年匆匆，如白驹过隙，还来不及嚼透人间生活的甘甜，衰老、死亡便接踵而至，催人与草木同朽，与秋虫共尽，这种无情的现实激发起道教中人战胜死亡威胁的强韧意志。他们不像儒家那样以自然豁达、平静面对的态度，也不像道家哲人那样只是以自然主义的达观哲学，以冲淡死亡的焦虑，而对以长生现实战胜死亡充满执着的自信和不懈的追求。
“我命由我，不在于天”，是道教徒向死亡宣战的口号，他们确信，人可以凭智慧通达造化之理，盗取阴阳的天机和成仙的秘决，作自己生命的主人，逆转生命走向衰亡的趋势，从而扼住命运的喉咙，实现人的最大的自由意志。
——隐士伯乐修编．
茶修公开课之––《道德经》第六十五章
大家好，我是茶修文化创始人黄嘉宁，今天给大家分享的话题是:《道德经》第六十五章。
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。
老话说:运用自然法则管理工作与生活的人，从来不会在生活中给人讲直白而生硬的道理，他们会使人们生活在一种简单的精神世界。
民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。
人之所以难以被管理，在于他们知道的事情太复杂，想得太多。所以当社会中有人用高深的道理来使群体思想变得复杂，那种人就是不怀好意的人。以简单的思想来融入社会，才是社会的福德。
恒知此两者，亦稽式也。
大家都知道有知与无知是相互作用于现实的，有知者往往表现出简单无知的表象，无知的人往往喜欢故作高深显得自己有知。
恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
人们通过长期观察了解到事物的相互关联，这就意味着智慧的诞生。自然法则智慧非常深邃幽远，他们喜欢呆在事物还未具有成熟特征的地方，不随事物发展而改变，最终能形成特别巨大的顺利路径。
题外话:
这一章也是以老子为代表的道家文化备受争议的一章，主要是开篇那一句“：为道者非以明民也，将以愚之也。”，后人认为这是老子推广愚民论，鼓励有识者戏弄底层老白姓。实际上这样想的人呢，源于一种封建集权的模式背景，那就是知识被掌握在少数人手里，大众被孤立在无知的环境。所以人们就很直接的认为，对民众将以愚之这种精神是黑暗的，不道德的。
实际上要读懂这一篇，得综合全篇来看，在老子看来，有智慧的人都要生存在最艰难，最朴素的环境，他们看起来与普通人一模一样。而有智慧的人为什么要使自己简单朴素，在于宇宙之中不确定的因素太多，人的智能也很复杂，只有简单，朴素，才能获得更长久的经营空间与身份。有智慧的人都只能简单，何况普通人呢？所以，让普通人的精神变得复杂确实就是一种社会摧残。
现在我们来看西方发达社会对人的教育培养，是不是一开始都是简单的？逻辑结构简单，思路简单，连社会的道路设计都很简单，规则清晰，人可以像企鹅一样，呆头呆脑的进行自我重力转移运营。但就是这种简单得看似愚蠢的养成结构，却诞生出了改变人类社会的重大科技成果，诞生了各种人间奇迹。
反观我们社会，历史上不乏才子贵族，大家也都很努力，努力编写诗歌，努力编写权谋驭人之术，各种科考科举更是需要人进行长达数十年的寒窗苦读才能到达应试者的门槛。每个时代似乎也都有愤世嫉俗的大文豪，个人英雄主义个体，但每种崛起过后，社会又依然回归到封建集权结构。各种大人对大众的创造力缺乏拉升，众人往往又是最喜欢追随一些特别喜欢讲道理的高人，哲人。但这些道理到头来给社会带来了什么呢？就只有山头主义。一将功成，万骨枯，最后那个讲大道理的活下来，追随的人却奉上了自己如飞蛾般的生命存在。
最近我看到有导演在说我们这个社会不能一味地拍一些主旋律结构的题材，这样对未来就太不负责了。这样的思考是值得鼓励的，但我们社会现在也应该去思考怎样的思维才是符合时代发展潮流的。不拍主旋律肯定是可以的，但我们的社会还是需要有一个精神主线，这个主线要是那种类似于好莱坞服务美国精神的精神主线，就是文艺创作者必须用一种超越现实主义的精神思维，来形成一种可以用来推动全世界发展的文化路径。这个路径肯定是需要对我们社会里的人具有托举与鼓励效应的，也需要结合其他社会的现实困境来营造多元合作的必要性。只有这样，文艺才是具有时代价值的。文化创作不能总是跑在历史与潮流的屁股后面，你跑在后面，看到的都是屁股，所以即便是康庄大道，那也是缺乏存在感的。如果你跑在前面，你是能引领主旋律的人，那还会有人觉得主旋律是对未来不负责么？你就是开创者呀，还有什么比那种工作更使人振奋的呢？
光使我们这个社会的人性精神变得简单，文化创造就大有可为，大有空间，如果创作者能读一读老子，相信对大家的创作精神背景会很有帮助。
2022年7月9日
大家好，我是茶修文化创始人黄嘉宁，今天给大家分享的话题是:《道德经》第六十五章。
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。
老话说:运用自然法则管理工作与生活的人，从来不会在生活中给人讲直白而生硬的道理，他们会使人们生活在一种简单的精神世界。
民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也。
人之所以难以被管理，在于他们知道的事情太复杂，想得太多。所以当社会中有人用高深的道理来使群体思想变得复杂，那种人就是不怀好意的人。以简单的思想来融入社会，才是社会的福德。
恒知此两者，亦稽式也。
大家都知道有知与无知是相互作用于现实的，有知者往往表现出简单无知的表象，无知的人往往喜欢故作高深显得自己有知。
恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。
人们通过长期观察了解到事物的相互关联，这就意味着智慧的诞生。自然法则智慧非常深邃幽远，他们喜欢呆在事物还未具有成熟特征的地方，不随事物发展而改变，最终能形成特别巨大的顺利路径。
题外话:
这一章也是以老子为代表的道家文化备受争议的一章，主要是开篇那一句“：为道者非以明民也，将以愚之也。”，后人认为这是老子推广愚民论，鼓励有识者戏弄底层老白姓。实际上这样想的人呢，源于一种封建集权的模式背景，那就是知识被掌握在少数人手里，大众被孤立在无知的环境。所以人们就很直接的认为，对民众将以愚之这种精神是黑暗的，不道德的。
实际上要读懂这一篇，得综合全篇来看，在老子看来，有智慧的人都要生存在最艰难，最朴素的环境，他们看起来与普通人一模一样。而有智慧的人为什么要使自己简单朴素，在于宇宙之中不确定的因素太多，人的智能也很复杂，只有简单，朴素，才能获得更长久的经营空间与身份。有智慧的人都只能简单，何况普通人呢？所以，让普通人的精神变得复杂确实就是一种社会摧残。
现在我们来看西方发达社会对人的教育培养，是不是一开始都是简单的？逻辑结构简单，思路简单，连社会的道路设计都很简单，规则清晰，人可以像企鹅一样，呆头呆脑的进行自我重力转移运营。但就是这种简单得看似愚蠢的养成结构，却诞生出了改变人类社会的重大科技成果，诞生了各种人间奇迹。
反观我们社会，历史上不乏才子贵族，大家也都很努力，努力编写诗歌，努力编写权谋驭人之术，各种科考科举更是需要人进行长达数十年的寒窗苦读才能到达应试者的门槛。每个时代似乎也都有愤世嫉俗的大文豪，个人英雄主义个体，但每种崛起过后，社会又依然回归到封建集权结构。各种大人对大众的创造力缺乏拉升，众人往往又是最喜欢追随一些特别喜欢讲道理的高人，哲人。但这些道理到头来给社会带来了什么呢？就只有山头主义。一将功成，万骨枯，最后那个讲大道理的活下来，追随的人却奉上了自己如飞蛾般的生命存在。
最近我看到有导演在说我们这个社会不能一味地拍一些主旋律结构的题材，这样对未来就太不负责了。这样的思考是值得鼓励的，但我们社会现在也应该去思考怎样的思维才是符合时代发展潮流的。不拍主旋律肯定是可以的，但我们的社会还是需要有一个精神主线，这个主线要是那种类似于好莱坞服务美国精神的精神主线，就是文艺创作者必须用一种超越现实主义的精神思维，来形成一种可以用来推动全世界发展的文化路径。这个路径肯定是需要对我们社会里的人具有托举与鼓励效应的，也需要结合其他社会的现实困境来营造多元合作的必要性。只有这样，文艺才是具有时代价值的。文化创作不能总是跑在历史与潮流的屁股后面，你跑在后面，看到的都是屁股，所以即便是康庄大道，那也是缺乏存在感的。如果你跑在前面，你是能引领主旋律的人，那还会有人觉得主旋律是对未来不负责么？你就是开创者呀，还有什么比那种工作更使人振奋的呢？
光使我们这个社会的人性精神变得简单，文化创造就大有可为，大有空间，如果创作者能读一读老子，相信对大家的创作精神背景会很有帮助。
2022年7月9日
✋热门推荐