我们很小的时候就学过赫拉克利特说的：“人不能两次踏进同一条河流”。他接着说因为，河流不是原来的河流，人不是原来的人。
这大概也就约等于：人面不知何处去，桃花依旧笑春风。也大约是：今年元夜时，月与灯依旧。不见去年人，泪湿春衫袖。
佛法说，一切事物（诸法，一切法）都是刹那变迁的。这一秒到下一秒，人体多少个细胞的生灭，哪有一个不变的“我”呢？所以说，生死只在呼吸之间。如果有轮回的话，念念之间，就已经是生生死死的轮回了。 所以， 每一刻都是death，每一刻也都是reborn。
那么“大学”里面引用说：'苟日新，日日新，又日新。‘ 应当是容易理解的。孔子说：逝者如斯夫。以至于金刚经，过去现在未来心，三心了不可得。

关于奥兹的《咏叹生死》

和不疾不徐地缓缓阅读不一样，今天是吊着一口气在早晚一天之内翻开、合上了书，似乎也应和了一次正在进行的二十四小时观察视角的记录实验。对每一个人物的写实性的想象都越发赤裸裸地暴露着写作是狂欢和哀伤的复合。文字背后是作者的一双眼睛在聚焦，文字面前又是另一双眼睛在移动，前者的内心世界在纸上蔓延——宽阔而细致，后者的思绪却被动地停滞——怀疑因未知而无措，因为无果又重新心甘情愿地掉进写作的“断片“间隙里，混沌使人飘飘然。窥见而来的一次写作也更清晰地证实了人在生活里的成像或许也是在“回头”的动作里完成了选择、拼接和叠加，只是作为行动中的有意识的我们不会停留在“成像”的瞬间，这是经过而非久居。经过时被无数双眼掠过、注视过会带来什么呢？这似乎让一个人既变成了无穷无尽的存在，也变成了连自己也未知的禁锢。

以前看齐奥朗说：“最爱生命的时刻，也是我感到最接近死亡的时刻。”“你死去，然后你生活、受苦，最后你出生。或者，那是诞生于死亡废墟的一次新生？只有亲身体会过死亡之后，一个人才会想要去爱、去受难，并且再次降生。”这是我印象最深的关于生死问题的回答之一，或许是因为当时感觉到了这是对“于无所希望中得救”的另一种表达，我总是不抱希望却因每一点希望的诞生而欣喜，而存活。现在再看则是有了对“爱”之重量的体悟，如果太畏惧死亡就无法轻巧地立于爱的极点（爱有足够强大的地基），生命如果不能对死亡有强烈的预感而逆向地走向重生的道路，那么它就好像一座为了生存本身而不断运转消耗的机器。

但作者叹的生死关系将性欲纳入其中——“成双成对来到世上的并非生与死，而是性欲与死亡。由于死出现在生之后，比生晚出现千万年，很可能希望死有朝一日会消失，生则不会再消失。因此永生便在逻辑上具有了可能性。我们只需想办法消灭性欲，便可以具有从世上消除痛苦，消除死亡之必然。”我诧异于自己实际上不会在生和死的讨论中注意到单细胞生物生存了多久，但在纳入前者的基础上又注意到人类欲望之后，这二者之间的关系有了更清晰的外壳，单细胞生物会有对死亡的忧虑吗？人类对死亡的担忧应该不占少数吧？永生的逻辑属于单细胞，不死的欲求却被人类紧紧攥紧，书里先忘情地描写欲望，又一把将欲望最脆弱的部分击碎，大概也可以算作是一种对“不死”的嘲笑。只是这种嘲笑在各种旁逸斜出的漫笔里不会是带有讽刺性质的挖苦，挖苦是极易为人所抗拒的意识过剩的倾泻。

很喜欢最后！“有时值得开灯弄清正在发生的事，明天亦将炎热，潮湿。实际上，明天就是今天。”是呀，我们活在生活的齿轮之上，也在日与日的间歇里不论时辰地喘息，叫喊，打滚，相爱。

#风吹过的最后一页#

【醒悟：为什么越痛苦的人生，越容易觉醒开悟！】（下）

正如孟子有言：天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

实际上，这些困难是在增长你的见识，提高你的能力，磨练你的心智。那些没有打垮你的，终将使你更强大！

人要向内求，向外修。

所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。

所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。

而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实傻的很。

真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透规律和本质，你闭眼的那一刻就能望见净土。

最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。

要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。

或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：

如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。

每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。

修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。

千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。

工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。

当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。

修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。

于是你“开悟”了！开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。

跳出三界外，不在五行中。

这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题，能站在高纬审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人生

人生一旦开悟，就看到了真相，就认清了人生本质。这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。

（完）