小时候对事物发展的预判性挺高的…
比如说吃火锅的时候,在燃气炉着火的前一秒会无意识的关掉阀门。一段时间焦头烂额,就导致这种预判性的灵感就彻底消失了。
前两天,这种感觉又莫名其妙的回来了,有两个比较典型的事情。第一件事情是我和我婆婆共喝一杯奶茶,我婆婆喝完之后,没有盖好盖子。我从肉眼和手感上都没有观察出来,盖子没盖上,如果直接对嘴喝的话,结果应该是会漏一身。我确实当时的动作就是对嘴喝。但当我拿到嘴边的时候,内心一个很空明的声音在按停,我就停下了。然后下意识的把盖子一揭,发现没盖上,然后把盖子盖好之后,重新开始喝奶茶。
第二件事情,就是我有一天工作的时候在敲键盘。键盘旁边,有个热水壶在烧水,热水壶连接着一个插满电器的插排。那个插排无征兆掉落,拽着热水壶就向下。而在这一系列事情发生之前,我在敲键盘,脑子和思维没有做任何运作理解的情况下,在插排掉落的前一秒突然拽住了热水壶。当我拽住之后,我才意识到之前的事情是这样的。
这种感觉具体描述下来,挺吹牛也挺玄哈~但是这种感觉对于我来讲真的是久违了~据我所知,很多朋友一辈子都是靠这种灵感做人成事。
从小的经历,积累了一个经验:只要我平淡自然的对待人事物。环境就会呈现一种对我利好的方式。一旦我对某个事物或某个具体的人有所执有所求,那么我的这个完备的体系就会瞬间崩塌,我就要平白无故的遭罪。
经验主义告诉我:不能对任何事情产生执念,或者说过度的追逐。我也能理解,为啥一些人就愿意去追去抢。因为不追完全没有,不抢完全不行,想显灵就得这么干,也是他的经验。
而《道德经》在讲归根复命的概念时,用过一段话叫“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。”而每个人回归天地的根源,有别。
关于归根复命的这个概念,很多老百姓理解就是说:我们要落叶归根,我们有能力以后要报效自己出生的地方,要报效自己的家乡…这种想法略浅。因为人的根是根植于天地之中的,不见得是非要根植于一物一事一人一地。
我们如何扎根归根于天地之间?“至静虚,是天之德;守静笃,是地之德”人想继承灵性的时候,先试着虚极静笃。
黄明哲老师在讲《道德经》的时候说到:“极,是房屋中间的大梁。致虚极,就是要把清虚当做生命的主干,静静的守护住,并且达到非常稳固的地步。这种感觉,不是说内心什么也没有,而是要静之徐清动之徐生。”
致虚极,守静笃。是人在模仿天地的德性,从而内心空明,生机自显。尤其这句“生机自显”是中国上古的修真技术。我们人类其实是拥有一些灵性的,不见得就看的不远,听的不多,明白的很少。真的保持这种状态的话,天地自动就帮你展现生机了,妙啊~
#学渣咪的读书笔记##这猫咪看起来也太成熟了吧#
比如说吃火锅的时候,在燃气炉着火的前一秒会无意识的关掉阀门。一段时间焦头烂额,就导致这种预判性的灵感就彻底消失了。
前两天,这种感觉又莫名其妙的回来了,有两个比较典型的事情。第一件事情是我和我婆婆共喝一杯奶茶,我婆婆喝完之后,没有盖好盖子。我从肉眼和手感上都没有观察出来,盖子没盖上,如果直接对嘴喝的话,结果应该是会漏一身。我确实当时的动作就是对嘴喝。但当我拿到嘴边的时候,内心一个很空明的声音在按停,我就停下了。然后下意识的把盖子一揭,发现没盖上,然后把盖子盖好之后,重新开始喝奶茶。
第二件事情,就是我有一天工作的时候在敲键盘。键盘旁边,有个热水壶在烧水,热水壶连接着一个插满电器的插排。那个插排无征兆掉落,拽着热水壶就向下。而在这一系列事情发生之前,我在敲键盘,脑子和思维没有做任何运作理解的情况下,在插排掉落的前一秒突然拽住了热水壶。当我拽住之后,我才意识到之前的事情是这样的。
这种感觉具体描述下来,挺吹牛也挺玄哈~但是这种感觉对于我来讲真的是久违了~据我所知,很多朋友一辈子都是靠这种灵感做人成事。
从小的经历,积累了一个经验:只要我平淡自然的对待人事物。环境就会呈现一种对我利好的方式。一旦我对某个事物或某个具体的人有所执有所求,那么我的这个完备的体系就会瞬间崩塌,我就要平白无故的遭罪。
经验主义告诉我:不能对任何事情产生执念,或者说过度的追逐。我也能理解,为啥一些人就愿意去追去抢。因为不追完全没有,不抢完全不行,想显灵就得这么干,也是他的经验。
而《道德经》在讲归根复命的概念时,用过一段话叫“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。”而每个人回归天地的根源,有别。
关于归根复命的这个概念,很多老百姓理解就是说:我们要落叶归根,我们有能力以后要报效自己出生的地方,要报效自己的家乡…这种想法略浅。因为人的根是根植于天地之中的,不见得是非要根植于一物一事一人一地。
我们如何扎根归根于天地之间?“至静虚,是天之德;守静笃,是地之德”人想继承灵性的时候,先试着虚极静笃。
黄明哲老师在讲《道德经》的时候说到:“极,是房屋中间的大梁。致虚极,就是要把清虚当做生命的主干,静静的守护住,并且达到非常稳固的地步。这种感觉,不是说内心什么也没有,而是要静之徐清动之徐生。”
致虚极,守静笃。是人在模仿天地的德性,从而内心空明,生机自显。尤其这句“生机自显”是中国上古的修真技术。我们人类其实是拥有一些灵性的,不见得就看的不远,听的不多,明白的很少。真的保持这种状态的话,天地自动就帮你展现生机了,妙啊~
#学渣咪的读书笔记##这猫咪看起来也太成熟了吧#
#科普##医学科普##眼睛##眼科##全民认知健康#
关于眼病的治疗:
中医没有治不了的病。大家相信吗?现在还有很多人相信中医能治疗眼病#白内障#!我的一位老朋友在中医的指导下,还在各个中医院药房寻找夜明砂(就是蝙蝠屎)。
大家都知道,现在眼科的主要病症集中在青少年的近视,和老年人的白内障。这两种眼病占全部眼病的80%以上。
先看看近视治疗:几十年来,几乎所有的中医都(说)能治疗近视眼,各种治疗方法更是五花八门,各种治疗中药也是千奇百怪;一些中医医院甚至动用行政手段联合教育管理部门向中小学推广各种中成药、各种治疗仪和中药贴(膜)。
随着科学普及教育的深入,特别是经过长时间的折腾和屡屡出现事故,使全社会都知道了,中医中药根本就治不了近视眼!还耽误了孩子们的正常治疗时间。
近视眼疾只有物理光学矫正和飞秒激光手术等现代医学才能治疗。现在治疗近视眼都是戴眼镜或者手术。
再看看白内障:白内障是老年人眼病的多发病常见病,在现代医学治疗白内障以前,白内障的致盲率占到90%。而中医确有治疗白内障的悠久历史,治疗的方法和药方子更是一大堆。
现在治疗白内障疾病已经成为最成熟的技术,就是现代医学的手术植入人工晶体方法。使得无数患白内障的老年人重见光明。
所有眼科医生都告诫患者,千万不要相信中医能治疗眼疾的各种骗术,以免错过治疗的最佳时机。
现代医学和医学统计学(生物统计学)几十年的筛选数据证明:到目前为止,世界上对近视眼和白内障还没有任何药物能够治疗,包括西药和中药。
希望这样的医学小科普知识能够广而告之。
#科普[超话]# https://t.cn/RJyHn25
关于眼病的治疗:
中医没有治不了的病。大家相信吗?现在还有很多人相信中医能治疗眼病#白内障#!我的一位老朋友在中医的指导下,还在各个中医院药房寻找夜明砂(就是蝙蝠屎)。
大家都知道,现在眼科的主要病症集中在青少年的近视,和老年人的白内障。这两种眼病占全部眼病的80%以上。
先看看近视治疗:几十年来,几乎所有的中医都(说)能治疗近视眼,各种治疗方法更是五花八门,各种治疗中药也是千奇百怪;一些中医医院甚至动用行政手段联合教育管理部门向中小学推广各种中成药、各种治疗仪和中药贴(膜)。
随着科学普及教育的深入,特别是经过长时间的折腾和屡屡出现事故,使全社会都知道了,中医中药根本就治不了近视眼!还耽误了孩子们的正常治疗时间。
近视眼疾只有物理光学矫正和飞秒激光手术等现代医学才能治疗。现在治疗近视眼都是戴眼镜或者手术。
再看看白内障:白内障是老年人眼病的多发病常见病,在现代医学治疗白内障以前,白内障的致盲率占到90%。而中医确有治疗白内障的悠久历史,治疗的方法和药方子更是一大堆。
现在治疗白内障疾病已经成为最成熟的技术,就是现代医学的手术植入人工晶体方法。使得无数患白内障的老年人重见光明。
所有眼科医生都告诫患者,千万不要相信中医能治疗眼疾的各种骗术,以免错过治疗的最佳时机。
现代医学和医学统计学(生物统计学)几十年的筛选数据证明:到目前为止,世界上对近视眼和白内障还没有任何药物能够治疗,包括西药和中药。
希望这样的医学小科普知识能够广而告之。
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春生夏长秋收冬藏,中国人的四季
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
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