明心见性的状态：
明心见性后就能法尔感受到空性遍布于整个时空万物之中不灭不生、不垢不净、不增不减、不显不隐！
无论吃饭穿衣、行住坐卧、讲经说法、生产劳动，都能法尔感受这种空性的存在，其行为无非就是饥来吃饭、困来即眠，从而来不断增强对这种空性的法尔感受能力！
所谓的法尔，就是根本不需要你去感受，本能的就能时刻感受到这种空性的存在，绝不是你相对有意感受到的，相对有意感受到的也根本不是这种绝对的空性！
这种遍布于整个时空万物之中的空性，也就是“无，名天地之始；有，名万物之母”，因为它能遍布普照于整个宇宙万物之中，故名为光明，又名为“有”，又名为灵明，又名为谷神；因为它能无碍贯穿于整个宇宙万物之中，故名为真空，又名为“无”，又名为空寂，又名为空谷。
这种法尔感受到的空性，并不是用任何一个器官、任何一个物体来感受这种空性，而是用这种光明来感受这种空性的存在，这种光明普照于一切时空万物之中而无障无碍，万物无法障碍这种光明的普照，是以其中的万物犹如真空，这种真空也就是这种光明的空性，这种空性也就是这种普照的光明。
只以，光明的无障即是空性，空性的无碍即是光明；是以，光明法尔感受到的空性即是光明的空性，空性法尔普照到的光明即是空性的光明；光明法尔感受到空性之时其中的万物犹如真空，空性法尔普照到光明之时其中的万物一如光明。
犹如真空即为光明普照，若非光明普照，则空性被障碍，又何知真空；光明普照即为犹如真空，若非犹如真空，则光明被障碍，又何能普照！
是以，犹如真空之时即为光明普照，光明普照之时即为犹如真空，光明普照无碍即为犹如真空，犹如真空无障即为光明普照，光明普照无碍故一切万物犹如真空，犹如真空无障故一切万物一如光明。
只以光明即是空性、空性即是光明，光明与空性不二绝对故，绝对的光明无障，是以犹如真空；绝对的空性无碍，是以一如光明。
说其为光明，它却犹如真空；说其为空性，它却一如光明；故而其恍恍惚惚、明明空空，故而其惚惚恍恍、空空明明！
只此空明不二之性，方能无障无碍的贯穿于整个宇宙万物之中光明普照而犹如真空，其中的万物犹如无物，这就是它的空性、它的光明！
是以，明心见性的状态，即是法尔感受到这种空性、或光明遍布于整个宇宙万物之中，也就是法尔感受到我们真心的空性遍布于整个时空万物之中，若能使这种法尔感受达到不退转的境地，便是严格意义上的明心见性，而后方能越来越深沉的感受到它不生不灭、不垢不净、不隐不显、法尔自照、常乐我净的本性，直至彻底圆满的感受到它的本性！
也就是说，整个宇宙中贯穿着一种无障无碍的光明，我们要依靠这种我们本具的光明本能来法尔感受这种光明无障无碍遍布时空的空性！
是以，释尊云：“一迷为心决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，老聃亦云：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，这个物绝非万物的物，而是超出万物、贯穿宇宙的绝对之物，也即性空真色的色，这个色清净本然周遍法界，幻化出了天地万物、或者宇宙大爆炸，故云其为天下母，亦名法身！
明心见性后就能法尔感受到空性遍布于整个时空万物之中不灭不生、不垢不净、不增不减、不显不隐！
无论吃饭穿衣、行住坐卧、讲经说法、生产劳动，都能法尔感受这种空性的存在，其行为无非就是饥来吃饭、困来即眠，从而来不断增强对这种空性的法尔感受能力！
所谓的法尔，就是根本不需要你去感受，本能的就能时刻感受到这种空性的存在，绝不是你相对有意感受到的，相对有意感受到的也根本不是这种绝对的空性！
这种遍布于整个时空万物之中的空性，也就是“无，名天地之始；有，名万物之母”，因为它能遍布普照于整个宇宙万物之中，故名为光明，又名为“有”，又名为灵明，又名为谷神；因为它能无碍贯穿于整个宇宙万物之中，故名为真空，又名为“无”，又名为空寂，又名为空谷。
这种法尔感受到的空性，并不是用任何一个器官、任何一个物体来感受这种空性，而是用这种光明来感受这种空性的存在，这种光明普照于一切时空万物之中而无障无碍，万物无法障碍这种光明的普照，是以其中的万物犹如真空，这种真空也就是这种光明的空性，这种空性也就是这种普照的光明。
只以，光明的无障即是空性，空性的无碍即是光明；是以，光明法尔感受到的空性即是光明的空性，空性法尔普照到的光明即是空性的光明；光明法尔感受到空性之时其中的万物犹如真空，空性法尔普照到光明之时其中的万物一如光明。
犹如真空即为光明普照，若非光明普照，则空性被障碍，又何知真空；光明普照即为犹如真空，若非犹如真空，则光明被障碍，又何能普照！
是以，犹如真空之时即为光明普照，光明普照之时即为犹如真空，光明普照无碍即为犹如真空，犹如真空无障即为光明普照，光明普照无碍故一切万物犹如真空，犹如真空无障故一切万物一如光明。
只以光明即是空性、空性即是光明，光明与空性不二绝对故，绝对的光明无障，是以犹如真空；绝对的空性无碍，是以一如光明。
说其为光明，它却犹如真空；说其为空性，它却一如光明；故而其恍恍惚惚、明明空空，故而其惚惚恍恍、空空明明！
只此空明不二之性，方能无障无碍的贯穿于整个宇宙万物之中光明普照而犹如真空，其中的万物犹如无物，这就是它的空性、它的光明！
是以，明心见性的状态，即是法尔感受到这种空性、或光明遍布于整个宇宙万物之中，也就是法尔感受到我们真心的空性遍布于整个时空万物之中，若能使这种法尔感受达到不退转的境地，便是严格意义上的明心见性，而后方能越来越深沉的感受到它不生不灭、不垢不净、不隐不显、法尔自照、常乐我净的本性，直至彻底圆满的感受到它的本性！
也就是说，整个宇宙中贯穿着一种无障无碍的光明，我们要依靠这种我们本具的光明本能来法尔感受这种光明无障无碍遍布时空的空性！
是以，释尊云：“一迷为心决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，老聃亦云：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，这个物绝非万物的物，而是超出万物、贯穿宇宙的绝对之物，也即性空真色的色，这个色清净本然周遍法界，幻化出了天地万物、或者宇宙大爆炸，故云其为天下母，亦名法身！
-何立-1000+ 图文一致
我是何立，宰相府总管，秦桧的身边人。
舞女瑶琴的衣袖被我撕裂握在手里，绿色纱裙染了层鲜血，顺着我的手臂流到地面。我与她一同躺在血泊中，地上流的也不知是她的血还是我的血。刚刚还在激烈撕打，转眼间我们两个都如此筋疲力竭。我用尽最后一丝力气寻找利器，最终在胸口刀把处摸到了两颗珠子。
杀死我的，是我自己的刀。
大宋重文轻武，我练就一身功夫无处施展，便求了个宰相身边的文官。秦桧或许也看中了这一点，让我做他身边的总管。也好，我短刃功夫一流，必要时候能救他一命，或许也保我一命。
在秦桧身边待久了，总能看出点他的喜好，精于权谋算计。人人都说他与金人互通，却无人抓住把柄知晓真相，我就知道，我必须成为他每一步棋的关键，否则生死，将无法由我自己决定。
宰相曾经赐给我两颗玛瑙，一红一蓝，让我自行佩戴。我找来深谙机关的匠工，为我设计了这把诡刃，并用这把刀杀死这位匠工。从此这世界上，只我一人知晓这诡刃之秘。
无论红蓝，只按一颗，刀尖都会缩回。只有两颗珠子一起，才能毙命。
人人都尊称我何大人，人人都忌惮我手里这把刀。我带着这把刀，成为了宰相身边最会玩弄人命的人。为了保证机关不被识破，用此刀杀人只准一刀，一红一蓝随便选，实际上却由我决定生死。我揣摩着宰相的心思，把每一个我刀下的人或吓得魂飞魄散，或一击致命。宰相越发欣赏我，让我为他做更多的事，杀更多的人。
今日金人被刺，宰相听说后神情大变，我意识到这金人身上一定有无法告人的秘密。我不想知道这秘密到底是什么，却被迫成为宰相计划中的一员。我明白，秦桧生性多疑，知道秘密存在的人一定会死。不是死在现在，就会死在不知名的某件事上。我要帮助秦桧谋一盘大棋，在这扑朔迷离的棋局中给自己寻得一丝生路。
我承认，我也在赌，但我赌我的胜算更大。要挟瑶琴掌握秦桧把柄，我便能在这长久的棋盘中活下去。
我只想活下去而已。
或许是我疏忽了一点，在张大一行人面前我用了太多次这把诡刃，无论他们是否选择红蓝玛瑙，手中的动作一定被他们识破有异样。又或许我太过相信自己的谋划，面对手无寸铁的瑶琴亲手递上了凶器。
所以当瑶琴张大对峙时我深以为胜利在望，自信着这步棋实在打的精密。但当我意识到不对时，已经太晚。瑶琴拿着这把诡刃刺进我胸膛的那一刹那，我的脑子一片空白。
我用我最自信的杀人方式，杀死了我自己。
何立二字，浓缩了我的命运。原来我这一辈子都在寻找何处立身。在夹缝中求活，在刀尖上算计着别人的命，也算计着自己的命。是敌是友早就不清不楚，我早就忘记了善恶之分，却也知道黑白交融的灰才是我的保护色。一步错，步步错。只算错一步，我命丧于此。
我只想不死，瑶琴却没奢望独活。
我笑了，眼红盯我位置的人你们有机会了。我们不过都是秦桧手上的小小一枚棋子，自以为无法替代却只不过是可有可无。等到明白这个道理时，你我早就迷失在棋局里，无法脱身。
天将大亮，我也该赴黄泉路了。
#何立#
我是何立，宰相府总管，秦桧的身边人。
舞女瑶琴的衣袖被我撕裂握在手里，绿色纱裙染了层鲜血，顺着我的手臂流到地面。我与她一同躺在血泊中，地上流的也不知是她的血还是我的血。刚刚还在激烈撕打，转眼间我们两个都如此筋疲力竭。我用尽最后一丝力气寻找利器，最终在胸口刀把处摸到了两颗珠子。
杀死我的，是我自己的刀。
大宋重文轻武，我练就一身功夫无处施展，便求了个宰相身边的文官。秦桧或许也看中了这一点，让我做他身边的总管。也好，我短刃功夫一流，必要时候能救他一命，或许也保我一命。
在秦桧身边待久了，总能看出点他的喜好，精于权谋算计。人人都说他与金人互通，却无人抓住把柄知晓真相，我就知道，我必须成为他每一步棋的关键，否则生死，将无法由我自己决定。
宰相曾经赐给我两颗玛瑙，一红一蓝，让我自行佩戴。我找来深谙机关的匠工，为我设计了这把诡刃，并用这把刀杀死这位匠工。从此这世界上，只我一人知晓这诡刃之秘。
无论红蓝，只按一颗，刀尖都会缩回。只有两颗珠子一起，才能毙命。
人人都尊称我何大人，人人都忌惮我手里这把刀。我带着这把刀，成为了宰相身边最会玩弄人命的人。为了保证机关不被识破，用此刀杀人只准一刀，一红一蓝随便选，实际上却由我决定生死。我揣摩着宰相的心思，把每一个我刀下的人或吓得魂飞魄散，或一击致命。宰相越发欣赏我，让我为他做更多的事，杀更多的人。
今日金人被刺，宰相听说后神情大变，我意识到这金人身上一定有无法告人的秘密。我不想知道这秘密到底是什么，却被迫成为宰相计划中的一员。我明白，秦桧生性多疑，知道秘密存在的人一定会死。不是死在现在，就会死在不知名的某件事上。我要帮助秦桧谋一盘大棋，在这扑朔迷离的棋局中给自己寻得一丝生路。
我承认，我也在赌，但我赌我的胜算更大。要挟瑶琴掌握秦桧把柄，我便能在这长久的棋盘中活下去。
我只想活下去而已。
或许是我疏忽了一点，在张大一行人面前我用了太多次这把诡刃，无论他们是否选择红蓝玛瑙，手中的动作一定被他们识破有异样。又或许我太过相信自己的谋划，面对手无寸铁的瑶琴亲手递上了凶器。
所以当瑶琴张大对峙时我深以为胜利在望，自信着这步棋实在打的精密。但当我意识到不对时，已经太晚。瑶琴拿着这把诡刃刺进我胸膛的那一刹那，我的脑子一片空白。
我用我最自信的杀人方式，杀死了我自己。
何立二字，浓缩了我的命运。原来我这一辈子都在寻找何处立身。在夹缝中求活，在刀尖上算计着别人的命，也算计着自己的命。是敌是友早就不清不楚，我早就忘记了善恶之分，却也知道黑白交融的灰才是我的保护色。一步错，步步错。只算错一步，我命丧于此。
我只想不死，瑶琴却没奢望独活。
我笑了，眼红盯我位置的人你们有机会了。我们不过都是秦桧手上的小小一枚棋子，自以为无法替代却只不过是可有可无。等到明白这个道理时，你我早就迷失在棋局里，无法脱身。
天将大亮，我也该赴黄泉路了。
#何立#
供佛的十種方式！
供養佛陀，可以用十物供養（十供養），即香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣。
香供養，香能通氣養神，傳達境界。燃香時，香自滅而留香與人，這就是佛教中捨己為人的精神。所以燃香不是要燒香給佛陀，而是我們要懂得香的精神。
花供養，花能清心養目，用花供佛，莊嚴佛堂，或每日在花瓶中插些鮮花，清香撲鼻，讓人醒心悅目。莊嚴的佛堂襯上幾朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。
燈供養，燈並不完全指電燈，比如蠟燭，油燈之類能照暗為明的東西，都屬於燈供養的範圍內。佛教傳法亦名傳燈。佛教傳法，如父傳財於子，但其意義不同。錢財傳他人，己身積財必會減少。而佛陀傳法，如一燈傳一燈，燈燈皆明，燈燈無盡，所謂「一燈能續千燈明」。佛陀傳法對己不減，對彼有利。燈又有去暗投明之義，希望每一個人都能做一盞暗路中的明燈，驅除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
塗供養，「塗」梵語，即水。經雲：「水能離垢得清涼。」水不但能洗除眾垢，令物清淨，並且水還具有和合性，無論大江、小溪匯聚一方，皆成一體。就好比大眾學佛，最後都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉蕩滌，心既清淨，自性現前，又何嘆成佛路遠呢？學佛人都應該學水的和合，水的平等無差別。那麼，待人處事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然過得心安理得，輕鬆快樂。
果供養，「果」指水果，大眾用新鮮可口的水果供佛，功德巍巍。「果」又有結果的意思。人每做一件事，必須有始有終，不得半途而廢。就像種果樹的人，必須耐得起辛勞、栽植、施肥、灌溉，待樹開花結果，才有豐富收穫，所費勞力也才有個代價。學佛者亦如是，要發大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻礙，切莫退失道心，毫無結果，豈不可惜！
茶供養，茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示學佛者，昏沈不得，須時時省察自己，檢討自己，每日舉心動念，所做所為是否正確？
食供養，用飯菜供佛，表恭敬之心，且含義深廣。佛子在供飯時，以七粒飯出食念曰：「法力不思議，慈悲無障礙，七粒遍十方，普施周沙界。」另加咒語三遍謂：「佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言議。」佛以大慈施一切眾生樂，以大悲拔一切眾生苦，今因慈悲之力，則十方通達，了無障礙。以七粒之微，普遍十方，一寸之鮮，施周法界，可知法力難思。
寶供養，金銀財寶拿出門，處處皆可用。一個人若有了「信」，於己有信。對師長、朋友們守信，不欺暗室，無愧衾影，則人敬如神，待若上賓。
珠供養，珠者表圓，學佛的人做事要圓滿，待人要圓融，不可有所偏差，有所不圓。
衣供養，即用衣服供養三寶。衣在此引申著依靠之意。從事上說，衣服須穿著在身上，才能顯出衣體的好壞。從理上說，學佛的人，須依佛、依佛經、依靠出家人，按照佛指示的路徑去實行，才能得到究竟解脫。
供養佛陀，可以用十物供養（十供養），即香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣。
香供養，香能通氣養神，傳達境界。燃香時，香自滅而留香與人，這就是佛教中捨己為人的精神。所以燃香不是要燒香給佛陀，而是我們要懂得香的精神。
花供養，花能清心養目，用花供佛，莊嚴佛堂，或每日在花瓶中插些鮮花，清香撲鼻，讓人醒心悅目。莊嚴的佛堂襯上幾朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。
燈供養，燈並不完全指電燈，比如蠟燭，油燈之類能照暗為明的東西，都屬於燈供養的範圍內。佛教傳法亦名傳燈。佛教傳法，如父傳財於子，但其意義不同。錢財傳他人，己身積財必會減少。而佛陀傳法，如一燈傳一燈，燈燈皆明，燈燈無盡，所謂「一燈能續千燈明」。佛陀傳法對己不減，對彼有利。燈又有去暗投明之義，希望每一個人都能做一盞暗路中的明燈，驅除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
塗供養，「塗」梵語，即水。經雲：「水能離垢得清涼。」水不但能洗除眾垢，令物清淨，並且水還具有和合性，無論大江、小溪匯聚一方，皆成一體。就好比大眾學佛，最後都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉蕩滌，心既清淨，自性現前，又何嘆成佛路遠呢？學佛人都應該學水的和合，水的平等無差別。那麼，待人處事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然過得心安理得，輕鬆快樂。
果供養，「果」指水果，大眾用新鮮可口的水果供佛，功德巍巍。「果」又有結果的意思。人每做一件事，必須有始有終，不得半途而廢。就像種果樹的人，必須耐得起辛勞、栽植、施肥、灌溉，待樹開花結果，才有豐富收穫，所費勞力也才有個代價。學佛者亦如是，要發大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻礙，切莫退失道心，毫無結果，豈不可惜！
茶供養，茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示學佛者，昏沈不得，須時時省察自己，檢討自己，每日舉心動念，所做所為是否正確？
食供養，用飯菜供佛，表恭敬之心，且含義深廣。佛子在供飯時，以七粒飯出食念曰：「法力不思議，慈悲無障礙，七粒遍十方，普施周沙界。」另加咒語三遍謂：「佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言議。」佛以大慈施一切眾生樂，以大悲拔一切眾生苦，今因慈悲之力，則十方通達，了無障礙。以七粒之微，普遍十方，一寸之鮮，施周法界，可知法力難思。
寶供養，金銀財寶拿出門，處處皆可用。一個人若有了「信」，於己有信。對師長、朋友們守信，不欺暗室，無愧衾影，則人敬如神，待若上賓。
珠供養，珠者表圓，學佛的人做事要圓滿，待人要圓融，不可有所偏差，有所不圓。
衣供養，即用衣服供養三寶。衣在此引申著依靠之意。從事上說，衣服須穿著在身上，才能顯出衣體的好壞。從理上說，學佛的人，須依佛、依佛經、依靠出家人，按照佛指示的路徑去實行，才能得到究竟解脫。
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