【心意识】
指心、意、识三种名称。小乘俱舍宗,以心、意、识三者为六识的异名,其体实为同一。即心(心王)能集起各种精神作用,故称为心;心能思惟量度,故称为意;心能了知识别,故称为识。大乘则以心、意、识三者各别。唯识宗主张,以第八阿赖耶识能积集诸法种子,故称为心;第七末那识能恒审思量生起我执,故称为意;前六识能了别外境,故称为识。见《解深密经》卷二、《俱舍论》卷四。
指心、意、识三种名称。小乘俱舍宗,以心、意、识三者为六识的异名,其体实为同一。即心(心王)能集起各种精神作用,故称为心;心能思惟量度,故称为意;心能了知识别,故称为识。大乘则以心、意、识三者各别。唯识宗主张,以第八阿赖耶识能积集诸法种子,故称为心;第七末那识能恒审思量生起我执,故称为意;前六识能了别外境,故称为识。见《解深密经》卷二、《俱舍论》卷四。
⚘俱生我執及我所執薩迦耶見與俱生法我執 (入中論摘錄)
⚘俱生我執薩迦耶見
依蘊假立之我,才會作為俱生我執薩迦耶見的所緣,蘊不會作為俱生我執薩迦耶見的所緣。俱生我執薩迦耶見的所緣,不會以施設處「蘊」作為它的所緣,而是以在施設處「蘊」之上假立的我,才能夠成為俱生我執薩迦耶見的所緣。除了在蘊之上假立的我,或者補特伽羅,這個會作為俱生我執薩迦耶見的所緣。
俱生我執薩迦耶見也是補特伽羅我執,所以他不能夠緣蘊作為所緣, 他是“緣依蘊假立之我”,而不是緣蘊,所以依蘊假立之我,這個“我”一樣要是指自相續的我,不會緣一般的補特伽羅。
在前面講俱生我執薩迦耶見的所緣一定是緣自相續的我,當緣自相續的我這個部分,他要證明那個所緣的我是什麼?他說到,當我們任運地生起我覺的時候:哦!這個就是我。那樣的一個我的想法來說,他還不至於是所破,因為我是存在的,但是我們在任運生起我覺,就是我想,在這個想法之上,進而去執他不依仗於他,自方成立,這樣一來,就會變成是俱生我執薩迦耶見。所以接著要說明行相或者我們說執持,這是一樣的意思。
執我或者我所自相成立,才能夠說是他的行相。
⚘俱生我所執薩迦耶見
如果他因為執我的眼、我的耳為我所,但他只有緣我所為諦實成立的話,那麼這就會成為我所執。我所執薩迦耶見來說,他是屬於補特伽羅我執。
所以必須要去做這樣的區分。他後面說,如果已經緣這個“眼等是我所之所相事”,指的就是我所的事例、我所的事相,如果已經緣到我所的事相眼等,以這個作為所緣,執為諦實成立的話,那麼這個就是已經成為法我執;如果不到事相的部分,只是對於我所執為諦實成立的話,那這個是我所執薩迦耶見。
⚘俱生法我執
俱生法我執來說的話,以他的所緣來講,就是指自相續施設處的色蘊,或者眼、耳等,還有自他相續,所以包含他相續,還有非自他相續所攝的外在的器世間,這個都是屬於俱生法我執所緣的這個法的內涵。
“行相如前說”,就是一樣都執為自相成立、自方成立。
薩迦耶見和法我執的體性如何?
俱生法我執來講,它的體性不需要一定是染污慧。
薩迦耶見來說,它的體性就一定要是染污慧。這是體性上與前面的差別。
兩種我執和無明是如何的關係?
兩種我執來講,是總 ; 無明來說,是別。
無明是心所的本質、是心所的體性。
兩種我執來講,但凡是執我、執蘊為自方成立、諦實成立的覺知,那麼,就是兩種我執的體性。所以,兩種我執來說是覺知,包含心王及心所。所以,不會說這個覺知就是那個心所,不能這樣說。
如果要更詳細的解釋兩種我執是輪迴的根本無明的話,要進⼀步去說:兩種我執當中的心所是輪迴根本的無明,但是,不會說:整個我執都是無明心所。
我執,無明,薩迦耶見之間的關係如何?
薩迦耶見的體性一定是染污慧,所以,它一定是心所,叫作「染污慧心所」。
薩迦耶見是屬於染污慧心所。
補特伽羅我執或法我執來講,它是覺知,所以,補特伽羅我執和法我執當中有染污慧心所和非染污慧心所,這兩者都有。
無明來說,它是愚昧心所。所以,不能說補特伽羅我執是無明,因為補特伽羅我執是覺知,因此,不能說它是心所。所以,也不會說補特伽羅我執是染污慧心所。
薩迦耶見是不是無明呢?
薩迦耶見可以是無明。因為薩迦耶見雖然是染污慧心所,你也可以說它是愚昧心所。
因為所有的無明當中(無明指的是顛倒),最嚴重的就是薩迦耶見,因為它會顛倒執持對境、顛倒執持境。
所以, 可以說薩迦耶見是無明,但是,不能說補特伽羅我執是無明。有這樣的差別。 https://t.cn/RU1yrpm
⚘俱生我執薩迦耶見
依蘊假立之我,才會作為俱生我執薩迦耶見的所緣,蘊不會作為俱生我執薩迦耶見的所緣。俱生我執薩迦耶見的所緣,不會以施設處「蘊」作為它的所緣,而是以在施設處「蘊」之上假立的我,才能夠成為俱生我執薩迦耶見的所緣。除了在蘊之上假立的我,或者補特伽羅,這個會作為俱生我執薩迦耶見的所緣。
俱生我執薩迦耶見也是補特伽羅我執,所以他不能夠緣蘊作為所緣, 他是“緣依蘊假立之我”,而不是緣蘊,所以依蘊假立之我,這個“我”一樣要是指自相續的我,不會緣一般的補特伽羅。
在前面講俱生我執薩迦耶見的所緣一定是緣自相續的我,當緣自相續的我這個部分,他要證明那個所緣的我是什麼?他說到,當我們任運地生起我覺的時候:哦!這個就是我。那樣的一個我的想法來說,他還不至於是所破,因為我是存在的,但是我們在任運生起我覺,就是我想,在這個想法之上,進而去執他不依仗於他,自方成立,這樣一來,就會變成是俱生我執薩迦耶見。所以接著要說明行相或者我們說執持,這是一樣的意思。
執我或者我所自相成立,才能夠說是他的行相。
⚘俱生我所執薩迦耶見
如果他因為執我的眼、我的耳為我所,但他只有緣我所為諦實成立的話,那麼這就會成為我所執。我所執薩迦耶見來說,他是屬於補特伽羅我執。
所以必須要去做這樣的區分。他後面說,如果已經緣這個“眼等是我所之所相事”,指的就是我所的事例、我所的事相,如果已經緣到我所的事相眼等,以這個作為所緣,執為諦實成立的話,那麼這個就是已經成為法我執;如果不到事相的部分,只是對於我所執為諦實成立的話,那這個是我所執薩迦耶見。
⚘俱生法我執
俱生法我執來說的話,以他的所緣來講,就是指自相續施設處的色蘊,或者眼、耳等,還有自他相續,所以包含他相續,還有非自他相續所攝的外在的器世間,這個都是屬於俱生法我執所緣的這個法的內涵。
“行相如前說”,就是一樣都執為自相成立、自方成立。
薩迦耶見和法我執的體性如何?
俱生法我執來講,它的體性不需要一定是染污慧。
薩迦耶見來說,它的體性就一定要是染污慧。這是體性上與前面的差別。
兩種我執和無明是如何的關係?
兩種我執來講,是總 ; 無明來說,是別。
無明是心所的本質、是心所的體性。
兩種我執來講,但凡是執我、執蘊為自方成立、諦實成立的覺知,那麼,就是兩種我執的體性。所以,兩種我執來說是覺知,包含心王及心所。所以,不會說這個覺知就是那個心所,不能這樣說。
如果要更詳細的解釋兩種我執是輪迴的根本無明的話,要進⼀步去說:兩種我執當中的心所是輪迴根本的無明,但是,不會說:整個我執都是無明心所。
我執,無明,薩迦耶見之間的關係如何?
薩迦耶見的體性一定是染污慧,所以,它一定是心所,叫作「染污慧心所」。
薩迦耶見是屬於染污慧心所。
補特伽羅我執或法我執來講,它是覺知,所以,補特伽羅我執和法我執當中有染污慧心所和非染污慧心所,這兩者都有。
無明來說,它是愚昧心所。所以,不能說補特伽羅我執是無明,因為補特伽羅我執是覺知,因此,不能說它是心所。所以,也不會說補特伽羅我執是染污慧心所。
薩迦耶見是不是無明呢?
薩迦耶見可以是無明。因為薩迦耶見雖然是染污慧心所,你也可以說它是愚昧心所。
因為所有的無明當中(無明指的是顛倒),最嚴重的就是薩迦耶見,因為它會顛倒執持對境、顛倒執持境。
所以, 可以說薩迦耶見是無明,但是,不能說補特伽羅我執是無明。有這樣的差別。 https://t.cn/RU1yrpm
佛教认为对凡夫来说,“受乐时增贪,受苦时增瞋,常受不苦不乐时增痴,不仅身受苦乐,心亦沉溺于苦乐中并增长三毒”;对于圣人来说,“多闻于苦乐,非不受觉知,彼于凡夫人,其实大有闻;乐受不放逸,苦触不增忧,苦乐二俱舍,不顺亦不违”。可见,身受虽同,心受却异,关键在于圣人彻悟了诸法之虚妄不实,于是不会有任何的执着与挂碍,因而没有丝毫的烦恼与束缚,这就是菩萨的心境。菩萨简单地说,是指发心“上求佛道,下化众生”的觉悟的人。菩萨发心,往往因为不仅感受到自身所受诸苦的煎迫,更扩而大之对众生生起的深切的怜悯与同情,从而产生了普渡有情的广大愿心。对于初发心,未断我执的菩萨来说,就必须要精进不懈地坚持六度万行,以达到利乐有情、令彼离苦得乐的目的。秦东魁分享
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