一切修行，皆在修心。
精进才是人生的意义，一个人的时候真的很脆弱，即使是再乐观的人，也会感到寂寞，甚至是抑郁。
不清楚你是怎样的，很多人也是一个人生活的，所以大部分的人喜欢用工作来麻醉自己。
全身心的投入到工作里，不需要太多牵挂，也没有太多的遐想。
虽然工作上也有很多不如意的，但他们必须都一一要克服，因为他们都拥有坚定的信念，并愿意为这个信念而坚持下去。
就好像有个香港明星杨怡在领奖时所说的：曾经是有逆境过，但今时今日依然是站在这里，依然是做到最好！
现在的社会极其复杂，一定要有过硬的心理素质。其实你所羡慕的成功人士，他们不一定比你年长，所看的事情、所做的事情都不一定比你成熟，但他们就有好的心理素质。
幽默、冷静、老练，这才足以支撑起他们的信念。无论遇到怎样的困难，只要心有信念，就一定能恢复原有的状态。
现在面对的只是小问题，没什么大不了的，当以后回头想的时候，这为了自己信念而承受的、坚持的、奋斗的都会感到欣慰。
信念的坚守，愿望的达成乃至人生的自由，一定是精进努力的结果。
两位比丘从佛陀那里得到禅观的指导后，到森林里的一处精舍去禅修。
其中一位比丘心不在焉，只知在火旁边取暖，整个初夜只知向年轻的沙马内拉谈话而浪费时光。
另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责：初夜时经行，中夜时休息，后夜则再度禅修。
由于他的精进和正念现前，所以很短的时间内就证得阿罗汉果。
结夏安居结束后，这两位比丘回去向佛陀顶礼问讯。
佛陀问他们如何安居？懒惰又心不在焉的比丘说另一位比丘只是躺着休息、睡觉而浪费时间。
佛陀就问道：“那么你自己呢？”
他回答说自己在初夜的时候，靠在火旁边取暖，然后就整夜没睡。但佛陀太清楚他们两人安居的情形。
所以就对懒惰的比丘说：“你明明懒惰、心不在焉，却说自己精进努力、正念现前，而你的同修精进努力、正念现前，你却说人家懒惰、心不在焉。
你就像羸弱、步履缓慢的马，而你的同修则是强壮、脚程敏捷的马。”
有些人曾经有很好的前途，但是全部放弃了，因为生活很不快乐。
每天假装很开心，假装在工作，假装自己很坚强，甚至连哭都不能有机会。痛！
其实只要积极上进，机会是有的，不能灰心。既然以前的都过去了，总结经验教训，以后不要再次重复犯错就好。
年轻人不能如此容易放弃、如此娇嫩脆弱。总是这样“丧”，那请问一句，你以后怎样面对自己的生活？只要命还在，活下去不就意味着机会？
有人说：怕没人爱，怕被人爱，每天都很矛盾。怕的东西很多，但就是不怕死！连死都不怕的人，那其他所谓的怕，都是借口。
人都是存在着很大的矛盾的，只是自己没有把握好度。没有把自己清楚的定位，甚至连自己都认识不清楚自己，很迷失。
该站在什么位置，自己要清楚；需要怎样的生存（生活），自己更要清楚。
例如：现在我已经XX岁了，那XX岁的时候，我该是怎样呢？我要达到怎样呢？那时候的生活大概又是怎样呢？
我现在是单身，我又该如何寻找另一半呢？我该有怎样的条件在社会上竞争呢？出现了问题，我又该如何解决呢？我的工作，我又是怎样筹划呢？要有自己大概的蓝图。
这个蓝图，是为了实现自己所坚持的信念而做出的精进努力的引导和动力。
不清楚，一直在想，想知道自己究竟要的到底是要什么。可惜一直都搞不清楚！
没有人能非常清晰地知道你想怎样，只有你自己能清楚自己所需要的。
寻找你自己想要，寻找自己的信念，那才是解决之道。请抚心自问！
佛说：精进受人赞叹，放逸受人诃责。有一天，离车国的摩诃利王子，前来聆听佛陀讲解《帝释所问经》。
佛陀的生动叙述，让王子以为佛陀一定见过帝释。为了确认，他就问佛陀。
佛陀回答道：“摩诃利！我确实认识帝释，也知道他为何成为帝释。”
佛陀就告诉摩诃利，身为诸天王的帝释的某一前世是摩卡拉村子一位名叫玛伽的年轻人。
他和三十二位同伴从事很多的社会公益活动，如铺路、建公共休憩房舍等，一生中并奉行七项义务：
１.奉养父母
２.尊敬长者
３.言语温顺
４.不背后说人闲话
５.慷慨大方、不贪婪
６.实话实说
７.不动气
由于玛伽在那一生中具足无数的善业和正确的德行，所以往生为帝释。
佛说：愚痴的人耽溺于放逸行，智者护持自己的精进，一如世人保护无上的珍宝。
人不可放逸，也不可耽溺欲乐。很多人现在只是想办法让自己开心，随着性子的生活。
饿，就吃；困，就睡；寂寞了，上网游戏；暴躁了，自我灌醉。其实那是很颓废的！
所庆幸的是，现在的养生和医疗节目很多，还有来自老母亲朋友圈的关心，使得大部分年轻人避免了做一些令自己伤心伤身的事情。
应该告诉这些“随性”的人：
切记寂寞时不要去爱，先把自己的事弄明白；寂寞时更不要放荡形骸，那样只会在寂寞之上平添空虚！
我们的人生应该像帝释那样端正自己的身心，由此我们的信念和精进努力才能够有正确的方向，带给我们人生积极的改变。
有一年，舍卫城庆祝一个广受欢迎的庆典，庆典期间，许多年轻人用灰土和牛粪涂揉身体，并且在城内到处闲荡、喧哗，而成为大家头痛的人物。
他们停留在居民家门口，直到居民给他们钱，才肯离去。当时，舍卫城里有很多的佛教信徒。
这些信徒就向佛陀通风报信，请佛陀在七天之内，不要进城，而由信徒们直接把供养品送到精舍。同时，他们也尽量留在家中。
第八天，庆典结束后，佛陀和众多比库受邀到城内说法。
当信徒告诉佛陀那些年轻人在庆典期间的幼稚举止时，佛陀说那些年轻人因为无明，所以举止缺乏尊严与庄重的气息。
佛陀接着劝诫信徒们不可浑浑噩噩的过日子，也不可以沉溺于感官欲乐，应该时时正念现前，这样才可以获得幸福，证得究竟喜悦的涅槃。
信徒们专心听完佛陀的说法后，满心欢喜，对佛法的信心更加坚定。
做一些充实一点的事情，过一些现实一点的生活，走一些塌实一点的道路，你过得会轻松一些。
面对事情两面看，好的坏的都打算上。你都不怕死，那说明在你内心的深处，没什么大不了的事情，因为人的一生除了生死，都是小事。
从来只对别人展现最完美的自己，不想让别人看到最不堪的样子，但有谁是完美的？呈现出来不过是为了生存的需要罢了。
有没有想过，这一切一切，都是自己一手造成的？
换个角度想问题，你会看到另一面天空。力求完美是好事，但你要量力而行，强迫并没有什么好处。
所以，要为自己定下目标，正确的，那奋勇前进，做些有意义的事情。
当你所有事情都安排妥当了，你自然会开心的。不协调，当然不开心。
太累了，累得反胃，不知道为什么而累。凡是有坚定的信念并愿意为之精进努力的人，都应该有良好的心理素质和灵活头脑。
任何人都有的，只是没有看清自己、端正身心，没有把它培养起来罢了。
任何人都是很优秀的，生而为人我们都是独一无二的。
无论生活多难，不要看轻自己，更不要放弃自己，因为我们的生命即是自己的，也承载着独一无二的使命和爱你之人的心念。
你把自己搞“废”了、搞“丧”了，过着些自欺欺人的生活，那应该吗？
记得在韩国的时候跟一个朋友讲过：
人活着好比坐地铁，你上车的时候可能有座位也可能没有，但是绝对有让你得到座位的机会，你可以抢，可以坚守在一个地方等待，机会来了你可以坐但也可以不坐。
无论哪一种选择其实不会改变什么，只会让你稍微舒服一点，而时间长了也许会变得更不舒服。
至于路途中呢，每个站点有不同的景色，但是你并不一定都要下车，只要你知道你到底要去的是哪里。
不断的有人上车不断的有人下车，可以陪你坐到终点的一定是跟你有一样目标和缘分的人。
而其他人呢？或者给你带来快乐或者给你带来悲伤，但你不必太在意，他们都会下车，但却不仅仅是过客，你们彼此都会留下记忆，所以善待那些曾经一起跟你坐车的人，更要善待那些陪你坐到终点的人。
不要希望出现多么美丽的风景，因为一般行驶的途中你看到的就是黑黑的隧道，但是请不要厌倦。
因为这黑黑的隧道也无时不充满灯光，且很快就会过去到达一个又一个不同的站点，所以当你看不到窗外风景的时候不妨多看看和你一起坐车的人，人生百态往往浓缩于此。
结局都是一样的，总是要下车。但是下车却不是结果，结果就在过程之中。与其说享受坐车过程不如说你已经在享受结果了。
原来最易让人去回忆的是改变自己的时光；原来未经许多人生经历实在来不得多少智慧。
辨的清天理人欲就是人成，“人成即佛成”，我们有时候应该感谢这个“五浊恶世”。
我们都不是一个拿得起放得下的人，离开时总会想念，离开后总会思念，但却不能重来，也不要重来。
人生不是演戏，而是自己构建自己的内心世界。我们是凡人，做不到我佛脚尖触底呈现大地平整庄严妙好的景象，我们只能在这个世界上生活，打造自己的内心世界。
解脱，也便是如此，心如极乐，则极乐自然现前。修行，其实就是呈现自己的本来面目而已。【南无本师释迦牟尼佛】
我们都是好孩子。你的内心，又是一番什么样的景色，你又为此精进了没有？
精进才是人生的意义，一个人的时候真的很脆弱，即使是再乐观的人，也会感到寂寞，甚至是抑郁。
不清楚你是怎样的，很多人也是一个人生活的，所以大部分的人喜欢用工作来麻醉自己。
全身心的投入到工作里，不需要太多牵挂，也没有太多的遐想。
虽然工作上也有很多不如意的，但他们必须都一一要克服，因为他们都拥有坚定的信念，并愿意为这个信念而坚持下去。
就好像有个香港明星杨怡在领奖时所说的：曾经是有逆境过，但今时今日依然是站在这里，依然是做到最好！
现在的社会极其复杂，一定要有过硬的心理素质。其实你所羡慕的成功人士，他们不一定比你年长，所看的事情、所做的事情都不一定比你成熟，但他们就有好的心理素质。
幽默、冷静、老练，这才足以支撑起他们的信念。无论遇到怎样的困难，只要心有信念，就一定能恢复原有的状态。
现在面对的只是小问题，没什么大不了的，当以后回头想的时候，这为了自己信念而承受的、坚持的、奋斗的都会感到欣慰。
信念的坚守，愿望的达成乃至人生的自由，一定是精进努力的结果。
两位比丘从佛陀那里得到禅观的指导后，到森林里的一处精舍去禅修。
其中一位比丘心不在焉，只知在火旁边取暖，整个初夜只知向年轻的沙马内拉谈话而浪费时光。
另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责：初夜时经行，中夜时休息，后夜则再度禅修。
由于他的精进和正念现前，所以很短的时间内就证得阿罗汉果。
结夏安居结束后，这两位比丘回去向佛陀顶礼问讯。
佛陀问他们如何安居？懒惰又心不在焉的比丘说另一位比丘只是躺着休息、睡觉而浪费时间。
佛陀就问道：“那么你自己呢？”
他回答说自己在初夜的时候，靠在火旁边取暖，然后就整夜没睡。但佛陀太清楚他们两人安居的情形。
所以就对懒惰的比丘说：“你明明懒惰、心不在焉，却说自己精进努力、正念现前，而你的同修精进努力、正念现前，你却说人家懒惰、心不在焉。
你就像羸弱、步履缓慢的马，而你的同修则是强壮、脚程敏捷的马。”
有些人曾经有很好的前途，但是全部放弃了，因为生活很不快乐。
每天假装很开心，假装在工作，假装自己很坚强，甚至连哭都不能有机会。痛！
其实只要积极上进，机会是有的，不能灰心。既然以前的都过去了，总结经验教训，以后不要再次重复犯错就好。
年轻人不能如此容易放弃、如此娇嫩脆弱。总是这样“丧”，那请问一句，你以后怎样面对自己的生活？只要命还在，活下去不就意味着机会？
有人说：怕没人爱，怕被人爱，每天都很矛盾。怕的东西很多，但就是不怕死！连死都不怕的人，那其他所谓的怕，都是借口。
人都是存在着很大的矛盾的，只是自己没有把握好度。没有把自己清楚的定位，甚至连自己都认识不清楚自己，很迷失。
该站在什么位置，自己要清楚；需要怎样的生存（生活），自己更要清楚。
例如：现在我已经XX岁了，那XX岁的时候，我该是怎样呢？我要达到怎样呢？那时候的生活大概又是怎样呢？
我现在是单身，我又该如何寻找另一半呢？我该有怎样的条件在社会上竞争呢？出现了问题，我又该如何解决呢？我的工作，我又是怎样筹划呢？要有自己大概的蓝图。
这个蓝图，是为了实现自己所坚持的信念而做出的精进努力的引导和动力。
不清楚，一直在想，想知道自己究竟要的到底是要什么。可惜一直都搞不清楚！
没有人能非常清晰地知道你想怎样，只有你自己能清楚自己所需要的。
寻找你自己想要，寻找自己的信念，那才是解决之道。请抚心自问！
佛说：精进受人赞叹，放逸受人诃责。有一天，离车国的摩诃利王子，前来聆听佛陀讲解《帝释所问经》。
佛陀的生动叙述，让王子以为佛陀一定见过帝释。为了确认，他就问佛陀。
佛陀回答道：“摩诃利！我确实认识帝释，也知道他为何成为帝释。”
佛陀就告诉摩诃利，身为诸天王的帝释的某一前世是摩卡拉村子一位名叫玛伽的年轻人。
他和三十二位同伴从事很多的社会公益活动，如铺路、建公共休憩房舍等，一生中并奉行七项义务：
１.奉养父母
２.尊敬长者
３.言语温顺
４.不背后说人闲话
５.慷慨大方、不贪婪
６.实话实说
７.不动气
由于玛伽在那一生中具足无数的善业和正确的德行，所以往生为帝释。
佛说：愚痴的人耽溺于放逸行，智者护持自己的精进，一如世人保护无上的珍宝。
人不可放逸，也不可耽溺欲乐。很多人现在只是想办法让自己开心，随着性子的生活。
饿，就吃；困，就睡；寂寞了，上网游戏；暴躁了，自我灌醉。其实那是很颓废的！
所庆幸的是，现在的养生和医疗节目很多，还有来自老母亲朋友圈的关心，使得大部分年轻人避免了做一些令自己伤心伤身的事情。
应该告诉这些“随性”的人：
切记寂寞时不要去爱，先把自己的事弄明白；寂寞时更不要放荡形骸，那样只会在寂寞之上平添空虚！
我们的人生应该像帝释那样端正自己的身心，由此我们的信念和精进努力才能够有正确的方向，带给我们人生积极的改变。
有一年，舍卫城庆祝一个广受欢迎的庆典，庆典期间，许多年轻人用灰土和牛粪涂揉身体，并且在城内到处闲荡、喧哗，而成为大家头痛的人物。
他们停留在居民家门口，直到居民给他们钱，才肯离去。当时，舍卫城里有很多的佛教信徒。
这些信徒就向佛陀通风报信，请佛陀在七天之内，不要进城，而由信徒们直接把供养品送到精舍。同时，他们也尽量留在家中。
第八天，庆典结束后，佛陀和众多比库受邀到城内说法。
当信徒告诉佛陀那些年轻人在庆典期间的幼稚举止时，佛陀说那些年轻人因为无明，所以举止缺乏尊严与庄重的气息。
佛陀接着劝诫信徒们不可浑浑噩噩的过日子，也不可以沉溺于感官欲乐，应该时时正念现前，这样才可以获得幸福，证得究竟喜悦的涅槃。
信徒们专心听完佛陀的说法后，满心欢喜，对佛法的信心更加坚定。
做一些充实一点的事情，过一些现实一点的生活，走一些塌实一点的道路，你过得会轻松一些。
面对事情两面看，好的坏的都打算上。你都不怕死，那说明在你内心的深处，没什么大不了的事情，因为人的一生除了生死，都是小事。
从来只对别人展现最完美的自己，不想让别人看到最不堪的样子，但有谁是完美的？呈现出来不过是为了生存的需要罢了。
有没有想过，这一切一切，都是自己一手造成的？
换个角度想问题，你会看到另一面天空。力求完美是好事，但你要量力而行，强迫并没有什么好处。
所以，要为自己定下目标，正确的，那奋勇前进，做些有意义的事情。
当你所有事情都安排妥当了，你自然会开心的。不协调，当然不开心。
太累了，累得反胃，不知道为什么而累。凡是有坚定的信念并愿意为之精进努力的人，都应该有良好的心理素质和灵活头脑。
任何人都有的，只是没有看清自己、端正身心，没有把它培养起来罢了。
任何人都是很优秀的，生而为人我们都是独一无二的。
无论生活多难，不要看轻自己，更不要放弃自己，因为我们的生命即是自己的，也承载着独一无二的使命和爱你之人的心念。
你把自己搞“废”了、搞“丧”了，过着些自欺欺人的生活，那应该吗？
记得在韩国的时候跟一个朋友讲过：
人活着好比坐地铁，你上车的时候可能有座位也可能没有，但是绝对有让你得到座位的机会，你可以抢，可以坚守在一个地方等待，机会来了你可以坐但也可以不坐。
无论哪一种选择其实不会改变什么，只会让你稍微舒服一点，而时间长了也许会变得更不舒服。
至于路途中呢，每个站点有不同的景色，但是你并不一定都要下车，只要你知道你到底要去的是哪里。
不断的有人上车不断的有人下车，可以陪你坐到终点的一定是跟你有一样目标和缘分的人。
而其他人呢？或者给你带来快乐或者给你带来悲伤，但你不必太在意，他们都会下车，但却不仅仅是过客，你们彼此都会留下记忆，所以善待那些曾经一起跟你坐车的人，更要善待那些陪你坐到终点的人。
不要希望出现多么美丽的风景，因为一般行驶的途中你看到的就是黑黑的隧道，但是请不要厌倦。
因为这黑黑的隧道也无时不充满灯光，且很快就会过去到达一个又一个不同的站点，所以当你看不到窗外风景的时候不妨多看看和你一起坐车的人，人生百态往往浓缩于此。
结局都是一样的，总是要下车。但是下车却不是结果，结果就在过程之中。与其说享受坐车过程不如说你已经在享受结果了。
原来最易让人去回忆的是改变自己的时光；原来未经许多人生经历实在来不得多少智慧。
辨的清天理人欲就是人成，“人成即佛成”，我们有时候应该感谢这个“五浊恶世”。
我们都不是一个拿得起放得下的人，离开时总会想念，离开后总会思念，但却不能重来，也不要重来。
人生不是演戏，而是自己构建自己的内心世界。我们是凡人，做不到我佛脚尖触底呈现大地平整庄严妙好的景象，我们只能在这个世界上生活，打造自己的内心世界。
解脱，也便是如此，心如极乐，则极乐自然现前。修行，其实就是呈现自己的本来面目而已。【南无本师释迦牟尼佛】
我们都是好孩子。你的内心，又是一番什么样的景色，你又为此精进了没有？
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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