[太阳]安[心]语：
昨天梦境里进行了深度的潜意识梳理和照见，让我看到今生的经历给自己的灵魂造成的创伤，醒来后就开始自我疗愈。首先是接纳自己的头脑认为不对的地方，停止自我评判、自我攻击。接着便是看到自己灵魂的执念，害怕失去自己曾经认为美好的东西，再往里面深度内观其实是感觉自己不够好不值得被爱而产生的受伤感，其实真正的内核是自己不认可自己，所以才渴望被外界认可，渴望获得来自外界的“爱”。所以自我疗愈的过程就是自我救赎、自渡的过程。最近这几年在我给予这个世界“爱”的同时，让我也不断内观自己实现了自我生命的救赎！让我彻底证悟，爱世界就是爱自己，爱自己也是爱整个世界，世界就是我，我就是世界，我们无二无别，我们是一个整体！在此再次感恩一路陪伴守护我的所有灵魂家人们，感恩亲们一路同行！对于一个古老曾经有阶位的灵魂来说，如果想要彻底回归飞升，就必须要整合净化灵魂在累世轮回中生成的扭曲的执念，说白了就是需要先全然地接纳在自己身上所发生的一切，彻底从“二元对立”中抽离，用自己已经觉醒的高纬神性意识，转化灵魂因为轮回而产生的执念，引领灵魂的意识不断升纬，最终和神性的意识合一。当然我们灵魂的意识和基于肉体的体验密不可分，所以一个古老曾经有阶位的灵魂，必要先整合自己的肉身，让肉体完全依止内心的灵魂而活，才能进一步觉醒到神性意识与自己的神性合一，进而回归造物主的状态，创造属于自己的一片天地！在此再次衷心祝福所有的生灵都能各安天命，各得其所！感恩一切，祝福一切！“嗡 古之拉 玛哈沙！嗡 古之拉 玛哈沙！嗡 古之拉 玛哈沙！……～～”
昨天梦境里进行了深度的潜意识梳理和照见，让我看到今生的经历给自己的灵魂造成的创伤，醒来后就开始自我疗愈。首先是接纳自己的头脑认为不对的地方，停止自我评判、自我攻击。接着便是看到自己灵魂的执念，害怕失去自己曾经认为美好的东西，再往里面深度内观其实是感觉自己不够好不值得被爱而产生的受伤感，其实真正的内核是自己不认可自己，所以才渴望被外界认可，渴望获得来自外界的“爱”。所以自我疗愈的过程就是自我救赎、自渡的过程。最近这几年在我给予这个世界“爱”的同时，让我也不断内观自己实现了自我生命的救赎！让我彻底证悟，爱世界就是爱自己，爱自己也是爱整个世界，世界就是我，我就是世界，我们无二无别，我们是一个整体！在此再次感恩一路陪伴守护我的所有灵魂家人们，感恩亲们一路同行！对于一个古老曾经有阶位的灵魂来说，如果想要彻底回归飞升，就必须要整合净化灵魂在累世轮回中生成的扭曲的执念，说白了就是需要先全然地接纳在自己身上所发生的一切，彻底从“二元对立”中抽离，用自己已经觉醒的高纬神性意识，转化灵魂因为轮回而产生的执念，引领灵魂的意识不断升纬，最终和神性的意识合一。当然我们灵魂的意识和基于肉体的体验密不可分，所以一个古老曾经有阶位的灵魂，必要先整合自己的肉身，让肉体完全依止内心的灵魂而活，才能进一步觉醒到神性意识与自己的神性合一，进而回归造物主的状态，创造属于自己的一片天地！在此再次衷心祝福所有的生灵都能各安天命，各得其所！感恩一切，祝福一切！“嗡 古之拉 玛哈沙！嗡 古之拉 玛哈沙！嗡 古之拉 玛哈沙！……～～”
佛曰：“心动，则万物动；心静，则万物静。”
人生路漫漫，我们会遇到无数的羁绊和纷扰。
面对纷繁复杂的世界，有人一团乱麻，生活困苦；有人井井有条，幸福不言而喻。
人只有到了一定的年龄才能发现，其实人生幸福的关键是，心静。
心态平和、内心安宁，才能无恙面对生活给予的种种挑战。
让心静下来，才能看清自己；
让心静下来，才能无畏困苦；
让心静下来，即是享受，也是修行。
做人，心有多静，福就会有多深！
- 01 -
静，才能突破困境
佛经有云：人生在世，如身处荆棘之中。心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨。
安静，是一种无声而强大的力量。
纷扰面前，只有心静，才能从容。只有从容，才会生出无限可能。
木匠在工作时，不小心将手表遗落在了花圃中。
花团锦簇中，木匠翻来翻去，耗尽了力气也找不到那块手表。
等到夜深人静的时候，却听到了手表的嘀嗒声。
顺着那声音，一下就找到了手表。
安静，比喧嚣更值得细细体会。
只有抛开纷扰，回归平静，才能看清眼前路。保持内心平静，才是突破困境最有力的武器。
危机四伏的战场上，常常是“前有猛虎，后有毒蛇”。
在这种焦虑的时候，就一定要先静下心来再做决定。
正如曾国藩所说：“遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错，盖天下何事不从忙中错了？故从容安祥，为处事第一法”。
《大学》中有这样一句话，“静而后能安，安而后能虑”。
心静而能后心安，心安才有时间去思考。
突破困境的捷径，就在心静的片刻。
- 02 -
静，才能生出智慧
正所谓：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”
心静如水，是人生最美的状态；
静而生慧，是人生至高的境界。
有个小和尚，总说自己坐禅时能看到一只大蜘蛛在他眼前织网，很是困扰。
师父便给了他一支笔，告诉他：“若是又见到了蜘蛛，你就在它身上做记号，这样就能知道它是从哪里来的了。”
小和尚再次坐禅时便拿着那支笔，果然蜘蛛又来了。小和尚急忙拿笔在它身上画了个圈。
最后睁眼一瞧才发现，那圆圈竟画到了自己的肚子上。
佛家有句话是这样说的：“心地不空，不空所以不灵”。
因为小和尚心不静，所以才总会被“蜘蛛”打断修行。不静不空，不空便不能生智慧。
《劝学》中写道：不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。
这世上没有一步登天的云梯，也没有一蹴而就的成功。
所有的果实，都是在循序渐进的积累中，慢慢结下的。
这时候，心静就显得尤为重要。
浮躁的人，等不及花开，也等不及天晴。
他们的世界，遇到风，就认为是雨；遇到挫折，就苦恼着失败。
他们在急躁中迷失了自己，在急躁中慢慢落入了陷阱。
只有平静下来，才能看清，只要再向前迈出一步，困住自己的山谷便已不复存在。
唯有心静，才能掌控住自己的心，才能看清这迷雾中的前路。
对人生而言，静，是最珍贵的财富！
- 03 -
心有多静，福有多深
达摩祖师说过：“得失从缘，心无增减。”
若能做到心静如水，则烦恼、苦难自然会消失于无形。
有一只老狮子病了，躲在洞穴中大声呻吟。
附近的小动物听到这声音，纷纷前来探视。
听闻这消息的狐狸，也来到了洞口。当它正要走进洞穴中时，忽然竖起耳朵，然后便收回了脚步，只在洞口周围来回踱步。
听着洞外动静的狮子，忍不住问道：“狐狸狐狸，你怎么还不进来呢！”
狐狸回答：“我听不到洞里有其它动物的声音。况且，只能看到进去的脚印，却看不到出来的脚印，我又怎么敢进去呢。”
率性莽撞，很容易令自己身陷囹圄。静下心来，才能在灾祸面前逢凶化吉。
一切福气，皆源于心静。
心有多静，福有多深。人生之苦，在于得失之间。
心静之人，无意于得失，才能淡定从容。
古人云：“凡心静则神悦，神悦则福生。”
一个内心安静祥和的人，自然会有愉悦的精神。那么他身边之事也会以愉悦待之，福气自然不请自来。
生活中，所谓的“遇难呈祥”，其实是看自己的心。
心静则心宽，心宽则量大，量大则福深。
人这一辈子，活得就是个心情。
心静不争，则心宽无欲，自然心情好。心情好，身体好，福气就来了。
老话说：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”
圣贤之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。因为他们知道，心静，方是破解困苦的“良药”。
面对欲望，不贪不念，心静，便有广阔天地。
面对人生，不执不惧，心静，便能随缘自在。
面对苦难，不骄不馁，心静，便能化苦为乐。
漫长岁月里，学会静，方能不困于事，不困于人。
平静的水面，才能清晰地映出倒影；平静的心态，才能真正地看破纷扰。
林清玄曾说：以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。
人生，心静，人从容。心静，福气生！
往后余生愿你，闲看庭前花开落，静候天空云卷舒。享受片刻心静，不负那片刻的美好！ https://t.cn/RqzBC65
人生路漫漫，我们会遇到无数的羁绊和纷扰。
面对纷繁复杂的世界，有人一团乱麻，生活困苦；有人井井有条，幸福不言而喻。
人只有到了一定的年龄才能发现，其实人生幸福的关键是，心静。
心态平和、内心安宁，才能无恙面对生活给予的种种挑战。
让心静下来，才能看清自己；
让心静下来，才能无畏困苦；
让心静下来，即是享受，也是修行。
做人，心有多静，福就会有多深！
- 01 -
静，才能突破困境
佛经有云：人生在世，如身处荆棘之中。心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨。
安静，是一种无声而强大的力量。
纷扰面前，只有心静，才能从容。只有从容，才会生出无限可能。
木匠在工作时，不小心将手表遗落在了花圃中。
花团锦簇中，木匠翻来翻去，耗尽了力气也找不到那块手表。
等到夜深人静的时候，却听到了手表的嘀嗒声。
顺着那声音，一下就找到了手表。
安静，比喧嚣更值得细细体会。
只有抛开纷扰，回归平静，才能看清眼前路。保持内心平静，才是突破困境最有力的武器。
危机四伏的战场上，常常是“前有猛虎，后有毒蛇”。
在这种焦虑的时候，就一定要先静下心来再做决定。
正如曾国藩所说：“遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错，盖天下何事不从忙中错了？故从容安祥，为处事第一法”。
《大学》中有这样一句话，“静而后能安，安而后能虑”。
心静而能后心安，心安才有时间去思考。
突破困境的捷径，就在心静的片刻。
- 02 -
静，才能生出智慧
正所谓：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”
心静如水，是人生最美的状态；
静而生慧，是人生至高的境界。
有个小和尚，总说自己坐禅时能看到一只大蜘蛛在他眼前织网，很是困扰。
师父便给了他一支笔，告诉他：“若是又见到了蜘蛛，你就在它身上做记号，这样就能知道它是从哪里来的了。”
小和尚再次坐禅时便拿着那支笔，果然蜘蛛又来了。小和尚急忙拿笔在它身上画了个圈。
最后睁眼一瞧才发现，那圆圈竟画到了自己的肚子上。
佛家有句话是这样说的：“心地不空，不空所以不灵”。
因为小和尚心不静，所以才总会被“蜘蛛”打断修行。不静不空，不空便不能生智慧。
《劝学》中写道：不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。
这世上没有一步登天的云梯，也没有一蹴而就的成功。
所有的果实，都是在循序渐进的积累中，慢慢结下的。
这时候，心静就显得尤为重要。
浮躁的人，等不及花开，也等不及天晴。
他们的世界，遇到风，就认为是雨；遇到挫折，就苦恼着失败。
他们在急躁中迷失了自己，在急躁中慢慢落入了陷阱。
只有平静下来，才能看清，只要再向前迈出一步，困住自己的山谷便已不复存在。
唯有心静，才能掌控住自己的心，才能看清这迷雾中的前路。
对人生而言，静，是最珍贵的财富！
- 03 -
心有多静，福有多深
达摩祖师说过：“得失从缘，心无增减。”
若能做到心静如水，则烦恼、苦难自然会消失于无形。
有一只老狮子病了，躲在洞穴中大声呻吟。
附近的小动物听到这声音，纷纷前来探视。
听闻这消息的狐狸，也来到了洞口。当它正要走进洞穴中时，忽然竖起耳朵，然后便收回了脚步，只在洞口周围来回踱步。
听着洞外动静的狮子，忍不住问道：“狐狸狐狸，你怎么还不进来呢！”
狐狸回答：“我听不到洞里有其它动物的声音。况且，只能看到进去的脚印，却看不到出来的脚印，我又怎么敢进去呢。”
率性莽撞，很容易令自己身陷囹圄。静下心来，才能在灾祸面前逢凶化吉。
一切福气，皆源于心静。
心有多静，福有多深。人生之苦，在于得失之间。
心静之人，无意于得失，才能淡定从容。
古人云：“凡心静则神悦，神悦则福生。”
一个内心安静祥和的人，自然会有愉悦的精神。那么他身边之事也会以愉悦待之，福气自然不请自来。
生活中，所谓的“遇难呈祥”，其实是看自己的心。
心静则心宽，心宽则量大，量大则福深。
人这一辈子，活得就是个心情。
心静不争，则心宽无欲，自然心情好。心情好，身体好，福气就来了。
老话说：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”
圣贤之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。因为他们知道，心静，方是破解困苦的“良药”。
面对欲望，不贪不念，心静，便有广阔天地。
面对人生，不执不惧，心静，便能随缘自在。
面对苦难，不骄不馁，心静，便能化苦为乐。
漫长岁月里，学会静，方能不困于事，不困于人。
平静的水面，才能清晰地映出倒影；平静的心态，才能真正地看破纷扰。
林清玄曾说：以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。
人生，心静，人从容。心静，福气生！
往后余生愿你，闲看庭前花开落，静候天空云卷舒。享受片刻心静，不负那片刻的美好！ https://t.cn/RqzBC65
庄子为什么要做一场蝴蝶梦？
一、做梦是现实的抽离反映
庄周梦蝶的故事家喻户晓，其文写道，庄子做梦梦到自己变成了一只蝴蝶，正当逍遥自在地飞翔时却从梦中醒了过来。当看到自己还是自己，而非那只逍遥的蝴蝶时，庄子一时间竟分不清楚究竟是自己梦到了蝴蝶，还是自己本来活在蝴蝶的一场大梦中。
做梦，是每个人都会有一种特殊经历。《说文解字》中注解曰，梦乃是不明之象，是意识对现实的一种抽离反映。用现代的科学观点来解释的话，认为梦是人类特有的一种精神活动，是脑海中的未眠意识受到所思所想的牵引，从而展现出种种光怪陆离的场景。
在中医上，人们白天因为劳神过度，晚上便出现心神不宁的现象，具体表现就是梦，这也是我们常说的“日有所思，夜有所梦”的道理。但在传统道学理念中，梦被赋予了一种特殊的文化意向，这是超越了意识活动本身的，是以梦境中的人生际遇来寄寓现实生活中存在的问题，并以梦中所得来反思人生的真谛。
庄周梦蝶是道家最出名的一则梦境，难道庄子果真是分不清楚蝴蝶与本我的差别吗？答案显然是否定的。庄子其实是在借这则具有寓言性质的故事，提出了一个道学上十分重要的概念——物化。
二、“物化”即超脱认知
所谓“物化”，有两种不同的解释：
一是认为“物化”即是被万物所化。庄子在《齐物论》一开篇就提出，人们的认知都是建立在自我经验基础上的，我们所能够做出的价值判断其实都依赖自己的认知。
这里有个前提是，虽然物质世界是可被认知的，但因为人们的认识具有不可避免的局限性，所以根据自己的经验所产生的认识判断就不会是绝对正确的真理。
此时所言“物化”，意在说明我们都是在自己经验认知上产生了“是”或“非”标准，由此便去肯定或否定他人，所得到的结论往往是偏颇的，是个人被物质世界迷惑幻化了思想意识。
正如庄子曾与惠施那段非常精彩的辩论，“子非鱼，安知鱼之乐？”当把个人的价值判断套用到世间万物上时，就会产生如上误解。
又如庄子在《逍遥游》一篇中大书“鹏鸟图南”之志，但众小鸟在面对大鹏图南的行径时却表现出各种情态，由此引出了大小之辨。在这场辩论中，从小小蜩鸠的视角来看，它的话语并没有任何错误，但它从来没有经历过鹏鸟的世界，又怎么能明白图南背后的深意呢？妄用已心度他人之志，最终却是陷入了自我的迷思。
在此前提下就会发现，世间任何形式的辩白都有待于自我的认知判断，并不是绝对的真知。世间任何形态的认知都是被凡情浸染的结果，并不是道家所追求的真逍遥。在庄子的逍遥世界中，唯有至人、神人、圣人才能做到无己、无功、无名的无所待境界，才能实现真正的逍遥。
庄子在《逍遥游》篇中还写到了“尧让天下于许由”及尧至姑射山面见圣人而“窅然丧其天下”的两则故事，意在以尧的经历为例，得出“名者实之宾”的结论，是为了说明修行即是去名、去功的过程。为了去掉名利之心，才能超脱物质世界对内心修炼的影响。唯有破除心中的执念和局限，才能从一个凡人凡情超脱成为一个具有道根道性的人。
三、“物化”即万物同化
于是就引出了“物化”第二个层面上的意思，即实现我与万物的同化，在万物齐一的主张下，真正达到无物我之分别的境界。
任何建立在经验基础上的是非观点都是局限的，若想要超越认识上的局限性，就需要用明静之心去观照认识产生的根源，去回归到万物的本源，回到道生化天地万物的原初。在庄子的思想世界中，存在一处无何有之乡，在这里，万物的所用不会受制于人们所识，一切都源于各自的本然。只有万物各得本性之用，才是真逍遥。
因为万物皆由道生，所以我与万物的生成本是同一个道理，是与非的起源也本是同一个道理。只是因为人们各自具有偏爱之心，所以才会丢掉了大道的根本。当用自然之道来调和一切矛盾的时候，就会发现是与非都会失去意义。因为万物齐一，换个角度来看，是即是非、非即是是，空不异色、色不异空。那么，庄子即是蝴蝶，蝴蝶亦是庄周，又何必去区分究竟谁是谁的大梦呢？
只因我们都处在人生大梦中，总是被群情迷惑了心志，却把短暂的虚妄认作了永恒。正像是庄子贪恋梦中蝴蝶的逍遥，却忘记自我人生价值的实现永远都离不开天地万物的依托。道家修行讲究的是实现人生从梦到觉的转化，是把个人的精神与情志从凡尘中抽离出来，真正实现居尘即是离尘的人生大境界。
本文作者：清虚道人
一、做梦是现实的抽离反映
庄周梦蝶的故事家喻户晓，其文写道，庄子做梦梦到自己变成了一只蝴蝶，正当逍遥自在地飞翔时却从梦中醒了过来。当看到自己还是自己，而非那只逍遥的蝴蝶时，庄子一时间竟分不清楚究竟是自己梦到了蝴蝶，还是自己本来活在蝴蝶的一场大梦中。
做梦，是每个人都会有一种特殊经历。《说文解字》中注解曰，梦乃是不明之象，是意识对现实的一种抽离反映。用现代的科学观点来解释的话，认为梦是人类特有的一种精神活动，是脑海中的未眠意识受到所思所想的牵引，从而展现出种种光怪陆离的场景。
在中医上，人们白天因为劳神过度，晚上便出现心神不宁的现象，具体表现就是梦，这也是我们常说的“日有所思，夜有所梦”的道理。但在传统道学理念中，梦被赋予了一种特殊的文化意向，这是超越了意识活动本身的，是以梦境中的人生际遇来寄寓现实生活中存在的问题，并以梦中所得来反思人生的真谛。
庄周梦蝶是道家最出名的一则梦境，难道庄子果真是分不清楚蝴蝶与本我的差别吗？答案显然是否定的。庄子其实是在借这则具有寓言性质的故事，提出了一个道学上十分重要的概念——物化。
二、“物化”即超脱认知
所谓“物化”，有两种不同的解释：
一是认为“物化”即是被万物所化。庄子在《齐物论》一开篇就提出，人们的认知都是建立在自我经验基础上的，我们所能够做出的价值判断其实都依赖自己的认知。
这里有个前提是，虽然物质世界是可被认知的，但因为人们的认识具有不可避免的局限性，所以根据自己的经验所产生的认识判断就不会是绝对正确的真理。
此时所言“物化”，意在说明我们都是在自己经验认知上产生了“是”或“非”标准，由此便去肯定或否定他人，所得到的结论往往是偏颇的，是个人被物质世界迷惑幻化了思想意识。
正如庄子曾与惠施那段非常精彩的辩论，“子非鱼，安知鱼之乐？”当把个人的价值判断套用到世间万物上时，就会产生如上误解。
又如庄子在《逍遥游》一篇中大书“鹏鸟图南”之志，但众小鸟在面对大鹏图南的行径时却表现出各种情态，由此引出了大小之辨。在这场辩论中，从小小蜩鸠的视角来看，它的话语并没有任何错误，但它从来没有经历过鹏鸟的世界，又怎么能明白图南背后的深意呢？妄用已心度他人之志，最终却是陷入了自我的迷思。
在此前提下就会发现，世间任何形式的辩白都有待于自我的认知判断，并不是绝对的真知。世间任何形态的认知都是被凡情浸染的结果，并不是道家所追求的真逍遥。在庄子的逍遥世界中，唯有至人、神人、圣人才能做到无己、无功、无名的无所待境界，才能实现真正的逍遥。
庄子在《逍遥游》篇中还写到了“尧让天下于许由”及尧至姑射山面见圣人而“窅然丧其天下”的两则故事，意在以尧的经历为例，得出“名者实之宾”的结论，是为了说明修行即是去名、去功的过程。为了去掉名利之心，才能超脱物质世界对内心修炼的影响。唯有破除心中的执念和局限，才能从一个凡人凡情超脱成为一个具有道根道性的人。
三、“物化”即万物同化
于是就引出了“物化”第二个层面上的意思，即实现我与万物的同化，在万物齐一的主张下，真正达到无物我之分别的境界。
任何建立在经验基础上的是非观点都是局限的，若想要超越认识上的局限性，就需要用明静之心去观照认识产生的根源，去回归到万物的本源，回到道生化天地万物的原初。在庄子的思想世界中，存在一处无何有之乡，在这里，万物的所用不会受制于人们所识，一切都源于各自的本然。只有万物各得本性之用，才是真逍遥。
因为万物皆由道生，所以我与万物的生成本是同一个道理，是与非的起源也本是同一个道理。只是因为人们各自具有偏爱之心，所以才会丢掉了大道的根本。当用自然之道来调和一切矛盾的时候，就会发现是与非都会失去意义。因为万物齐一，换个角度来看，是即是非、非即是是，空不异色、色不异空。那么，庄子即是蝴蝶，蝴蝶亦是庄周，又何必去区分究竟谁是谁的大梦呢？
只因我们都处在人生大梦中，总是被群情迷惑了心志，却把短暂的虚妄认作了永恒。正像是庄子贪恋梦中蝴蝶的逍遥，却忘记自我人生价值的实现永远都离不开天地万物的依托。道家修行讲究的是实现人生从梦到觉的转化，是把个人的精神与情志从凡尘中抽离出来，真正实现居尘即是离尘的人生大境界。
本文作者：清虚道人
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