宽阔的大路。信任是最深的智慧。春来草自青。
敞开心扉。向事物本来的样子敞开。
不逃避的智慧。不为追逐阳光，而是能够接纳黑暗。
人很难接受全部，事情就是这样。那不是选择的问题；而是你所是的，那就是存在运作的方式。如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。
一旦你了解到生命真相，那么你就可以流动到所有的方向而没有恐惧。
我们坦诚，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你就会理解一切的发生。无论你称你正体验的是好日子还是糟糕的日子，美的还是丑的，慈悲的还是残酷的，它都仍然是奥秘在体验着它自己。
他的道路并不是治疗取向，而是深深的拥抱混乱与疯狂，有时候我们看上去是有点吓人，让人咂舌，但是那不可思议的回报是：我们开始向生命敞开。
没有什么东西是较低的，也没有什么东西是较高的，它是一个统一体。接受它、欢迎它，你将会开始开花。
在我们所有以好和坏、罪恶和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等观念的头脑里。所有这些判断都只不过是我们制约的产物。不论我们的判断是用在我们自己身上，或是用在别人身上，它们都使得我们无法去经验那个存在于内在的完整性。
一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。
不带任何故事地去看，去感知，去体验生命，我们从『它是』和『它不是』的枷锁解脱出来。体悟到本初的智慧。
重点在于如何唤醒自己，面对存在的真相，而不是回避它。把内心的一切都呈现出来。从而被我们体验，然后消逝。如果它没有消逝，你就知道那里一定有抵制、否认或沉溺，认出这些是一件好事，因为它让你有机会再次去放下。
当我们向整个宇宙完全敞开。没有什么是要去避免或厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物。
坠入恩典。超越人类两难的困境。
生命是一个大海，记住，任何来到你生命中的新东西都是来自神的讯息。
永远都要带着很大的喜悦来迎接新的东西，即使有时候那个新的会使你陷入困境，它仍然是值得的，一个人只有透过困难才能够成长。
唯有当你不作假、凡事都秉持诚恳的时候才可能发生。当你能允许愤怒，允许欢笑，允许眼泪，允许一切时。如果你从来都没有阻挡自已的那股力量，记清楚，没有用控制不是说放荡，纪律是出于你内在的经验。出于你的探索和你的领悟。
在这种毫无抗拒的状态中，生命美妙地流动，几乎就像魔法一样。事物在它们需要显现的时候显现。决定自动被做出，用不着你去决定它们；每一件事情似乎都显而易见。
当你与你当下所有的经验亲密地在一起时，觉知就不受限制了，无论发生什么，它都倾向于自我解决。
当整体感知它自身时，而当你彻底放下时，可以看到一切都完美地掌管在那混沌未开之中。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。
无论什么情况发生，一切都视为"存在"的独特杰作。允许你的真正本质展现祂自己。以单纯来向每日的惊奇敞开。
让生命自然地流动。 如果你想控制和做些什么？那表示你仍然执着，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。
自然的蜕变。平常心是道。
完美存在于生命的设计之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱，我们的救赎。
要更深入生命，它将会透露出它的深度，这个平凡的生命正在带着伟大的可能性。
这份光明会为它自己而回来，为每一点困惑而回来，为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己。
神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。
我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
我们如实地经验现实本身，不是不断地强烈渴望我们所定义的开心的体验，也不是不断地抗拒我们所定义的不开心的体验，只是简简单单地经验，意识在表达它自己。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻，我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性，才是我们真实的本质和条件。
一旦我们真的赤裸且完全地坦露，我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
这份信任，将会改变你的整个存在。
因此你终于能够深深惊奇，我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察，万事万物都有它完美的位置。
它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术。当你意识到这一点，它就是一个革命。
那时你深感内心温暖，从而产生一种敞开和欢迎的态度。当此温暖之感生起时，你不再忧虑或害怕外在的因素会妨碍你。
当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
这样的和谐或许不会马上以最深沉的方式出现，但这里就是我们的旅程开始的地方。
敞开心扉。向事物本来的样子敞开。
不逃避的智慧。不为追逐阳光，而是能够接纳黑暗。
人很难接受全部，事情就是这样。那不是选择的问题；而是你所是的，那就是存在运作的方式。如果你可以容纳矛盾，你会是广阔无限的。
一旦你了解到生命真相，那么你就可以流动到所有的方向而没有恐惧。
我们坦诚，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你就会理解一切的发生。无论你称你正体验的是好日子还是糟糕的日子，美的还是丑的，慈悲的还是残酷的，它都仍然是奥秘在体验着它自己。
他的道路并不是治疗取向，而是深深的拥抱混乱与疯狂，有时候我们看上去是有点吓人，让人咂舌，但是那不可思议的回报是：我们开始向生命敞开。
没有什么东西是较低的，也没有什么东西是较高的，它是一个统一体。接受它、欢迎它，你将会开始开花。
在我们所有以好和坏、罪恶和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等观念的头脑里。所有这些判断都只不过是我们制约的产物。不论我们的判断是用在我们自己身上，或是用在别人身上，它们都使得我们无法去经验那个存在于内在的完整性。
一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。
不带任何故事地去看，去感知，去体验生命，我们从『它是』和『它不是』的枷锁解脱出来。体悟到本初的智慧。
重点在于如何唤醒自己，面对存在的真相，而不是回避它。把内心的一切都呈现出来。从而被我们体验，然后消逝。如果它没有消逝，你就知道那里一定有抵制、否认或沉溺，认出这些是一件好事，因为它让你有机会再次去放下。
当我们向整个宇宙完全敞开。没有什么是要去避免或厌弃的。一切事物都以它们的方式成为一个礼物。
坠入恩典。超越人类两难的困境。
生命是一个大海，记住，任何来到你生命中的新东西都是来自神的讯息。
永远都要带着很大的喜悦来迎接新的东西，即使有时候那个新的会使你陷入困境，它仍然是值得的，一个人只有透过困难才能够成长。
唯有当你不作假、凡事都秉持诚恳的时候才可能发生。当你能允许愤怒，允许欢笑，允许眼泪，允许一切时。如果你从来都没有阻挡自已的那股力量，记清楚，没有用控制不是说放荡，纪律是出于你内在的经验。出于你的探索和你的领悟。
在这种毫无抗拒的状态中，生命美妙地流动，几乎就像魔法一样。事物在它们需要显现的时候显现。决定自动被做出，用不着你去决定它们；每一件事情似乎都显而易见。
当你与你当下所有的经验亲密地在一起时，觉知就不受限制了，无论发生什么，它都倾向于自我解决。
当整体感知它自身时，而当你彻底放下时，可以看到一切都完美地掌管在那混沌未开之中。
这就是智慧的菁华：和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律。
无论什么情况发生，一切都视为"存在"的独特杰作。允许你的真正本质展现祂自己。以单纯来向每日的惊奇敞开。
让生命自然地流动。 如果你想控制和做些什么？那表示你仍然执着，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。
自然的蜕变。平常心是道。
完美存在于生命的设计之中。注意到这一点是我们的机会。这也是我们的解脱，我们的救赎。
要更深入生命，它将会透露出它的深度，这个平凡的生命正在带着伟大的可能性。
这份光明会为它自己而回来，为每一点困惑而回来，为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己。
神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。
我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
我们如实地经验现实本身，不是不断地强烈渴望我们所定义的开心的体验，也不是不断地抗拒我们所定义的不开心的体验，只是简简单单地经验，意识在表达它自己。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻，我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性，才是我们真实的本质和条件。
一旦我们真的赤裸且完全地坦露，我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
当我们愿意迈入未知，不意图寻求保护或舒适时，当我们愿意坚定地站在扑面而来的狂风中毫不退缩时，我们才能最终彻底敞开。
当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
这份信任，将会改变你的整个存在。
因此你终于能够深深惊奇，我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察，万事万物都有它完美的位置。
它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术。当你意识到这一点，它就是一个革命。
那时你深感内心温暖，从而产生一种敞开和欢迎的态度。当此温暖之感生起时，你不再忧虑或害怕外在的因素会妨碍你。
当我们彻底放手，完全把自己奉献给真理本身时，生活，正在以一种全新的方式召唤我们。
这样的和谐或许不会马上以最深沉的方式出现，但这里就是我们的旅程开始的地方。
昨天太阳很好，除了风大……
没有风的话，就这么坐在树底下晒太阳，阳光透过树荫，半明半暗落在身上，半张脸在错落的光影里或隐或现，挑一本喜欢的书，在树的香气里，半睡半醒……
第三年的膏方，体重没大变，皮肤感觉盈润起来，整个人总算感觉没那么羸弱了……
上次说到焦虑，貌似还没有，以后大概率也很难有，大抵因为随性的性子……
反正也不够漂亮，没有容貌焦虑，一直没胖过，也不存在身材焦虑，也没有什么的野心，凡事尽力就好……
从临床到社区到行政，疫情开始到即将结束，始终遵循本心，不负许下的誓言……
感觉有点累了，是继续走下去，还是转身离开，需要时间来想一想……
电热毯烘得被子干燥蓬松，整个人暖洋洋的，调到睡眠模式，不再怕半夜冻醒，愿一夜好眠……
没有风的话，就这么坐在树底下晒太阳，阳光透过树荫，半明半暗落在身上，半张脸在错落的光影里或隐或现，挑一本喜欢的书，在树的香气里，半睡半醒……
第三年的膏方，体重没大变，皮肤感觉盈润起来，整个人总算感觉没那么羸弱了……
上次说到焦虑，貌似还没有，以后大概率也很难有，大抵因为随性的性子……
反正也不够漂亮，没有容貌焦虑，一直没胖过，也不存在身材焦虑，也没有什么的野心，凡事尽力就好……
从临床到社区到行政，疫情开始到即将结束，始终遵循本心，不负许下的誓言……
感觉有点累了，是继续走下去，还是转身离开，需要时间来想一想……
电热毯烘得被子干燥蓬松，整个人暖洋洋的，调到睡眠模式，不再怕半夜冻醒，愿一夜好眠……
末法时期，我们已达幻象的顶点！
顶果钦哲法王
轮回与涅槃无尽的现象，就如同魔术的幻影。遍宇宙找不出一个永恒、本俱存在的实体。
从未有过一个国王可以永远保有其王国；从未有过生而不死之人；从未有过不会消散的群体。一切就像出戏。戏里演员们搬演着战争、情欲和死亡。凡事就像场梦，有时是美梦，有时是恶梦。
在此末法时期，我们已经到达幻象的顶点。人们早已遗忘黄金时期的纯净。他们不管来世，只顾眼前即刻的满足；他们诡谲而不可靠，把佛法葬送在堆积如山的有害恶行里。
世界和众生每一刻都在改变方向，就像麦杆随风摇罢，早上是真的，到晚上就不真实。不按时令的雨、雪、冰雹、炎热和寒冷，扰乱了四时节气的自然历程。
看到这一切，我们必须了解当好事降临时不须特别欣喜，因为它可能随时会变成相反的境况；我们也必须了解，在恶劣环境下也不须过于沮丧，因为相较于三恶道中无数众生的苦难，我们的困顿实在微不足道。
魔术师从不会被自己的伎俩所骗。当他幻变出马群、牛群、车乘或任何幻象时，不论有多么维妙肖，他都知道它们并不真的存在。
如同魔术师不会被自己创造出来的幻象所愚弄般，一个已经证悟万法空性的菩萨，认清世间所有的追求都属虚幻，即使他过着在家居土的生活，也不会受烦恼或我执影响。
他了解一般世俗行为空的本质，既不受其诱惑，也不会为之害怕。他既不希求成功，也不惧怕失败，因为他对自己的闻、思、修具足信心，不论做什么，都会使他愈来愈接近彻底的解脱。
然而，这样的了悟如今很少见了。迷妄日积月累，就像滑稽的狮子相互模仿般地激增；这种迷妄深到让我们难以找到一条全身而退的出路。我们已丧失看清事情真相的能力，因此要我们不浪费生命是很难的。
但就像过去诸佛所说的：“万法皆是有为法，凡有为法均无常，无常即苦。”所以我们应认清世俗价值是什么；放下所有对财富、衣、食的思虑；不再占他人便宜；努力将我们的心与佛法相融合。
如果我们能够舍弃所有忙碌的世间活动，在佛法上的修行便能持续地直趋目标。佛法的修持和种种的善行也如梦幻般不真实，但透过这些如幻的功德，我们将得到如幻的证悟之果。
我们必须以世俗谛和胜义谛这两种真理来理解万物的本质。简言之，世俗谛就是现象显现的范畴，由一连串相互依存的因缘和合产生。
既然一切万象是以此方式互相连接，在世俗谛的层面就无法避免因果法则的作用：善或恶的行为必然会产生快乐或痛苦。
一旦因缘现前，前不能阻止果报的产生；就像春天土壤里的种子，若有阳光的煦照和雨水的滋润，就会长出花和果实。
这就是我们应该连最微小细行的潜能，也要一直保持警觉的原因所在；我们也应该了解，能够有机会修持佛法是多么稀有珍贵。
现在我们手边可能拥有这个机缘，但随时都有可能因死亡而失去。我们不应该再浪费时间了。不断思惟无常会激励我们修行。正如怙主佛陀所说：“一切足迹中，象印为第一；一切思惟中，念无常第一。”
了知一切事物的无常，即是了悟万法空性本质的关键。这就是胜义谛，唯有那些已全然证悟的人才能明了。究竟而言，这两种真理无二无别，显空不二。
顶果钦哲法王
轮回与涅槃无尽的现象，就如同魔术的幻影。遍宇宙找不出一个永恒、本俱存在的实体。
从未有过一个国王可以永远保有其王国；从未有过生而不死之人；从未有过不会消散的群体。一切就像出戏。戏里演员们搬演着战争、情欲和死亡。凡事就像场梦，有时是美梦，有时是恶梦。
在此末法时期，我们已经到达幻象的顶点。人们早已遗忘黄金时期的纯净。他们不管来世，只顾眼前即刻的满足；他们诡谲而不可靠，把佛法葬送在堆积如山的有害恶行里。
世界和众生每一刻都在改变方向，就像麦杆随风摇罢，早上是真的，到晚上就不真实。不按时令的雨、雪、冰雹、炎热和寒冷，扰乱了四时节气的自然历程。
看到这一切，我们必须了解当好事降临时不须特别欣喜，因为它可能随时会变成相反的境况；我们也必须了解，在恶劣环境下也不须过于沮丧，因为相较于三恶道中无数众生的苦难，我们的困顿实在微不足道。
魔术师从不会被自己的伎俩所骗。当他幻变出马群、牛群、车乘或任何幻象时，不论有多么维妙肖，他都知道它们并不真的存在。
如同魔术师不会被自己创造出来的幻象所愚弄般，一个已经证悟万法空性的菩萨，认清世间所有的追求都属虚幻，即使他过着在家居土的生活，也不会受烦恼或我执影响。
他了解一般世俗行为空的本质，既不受其诱惑，也不会为之害怕。他既不希求成功，也不惧怕失败，因为他对自己的闻、思、修具足信心，不论做什么，都会使他愈来愈接近彻底的解脱。
然而，这样的了悟如今很少见了。迷妄日积月累，就像滑稽的狮子相互模仿般地激增；这种迷妄深到让我们难以找到一条全身而退的出路。我们已丧失看清事情真相的能力，因此要我们不浪费生命是很难的。
但就像过去诸佛所说的：“万法皆是有为法，凡有为法均无常，无常即苦。”所以我们应认清世俗价值是什么；放下所有对财富、衣、食的思虑；不再占他人便宜；努力将我们的心与佛法相融合。
如果我们能够舍弃所有忙碌的世间活动，在佛法上的修行便能持续地直趋目标。佛法的修持和种种的善行也如梦幻般不真实，但透过这些如幻的功德，我们将得到如幻的证悟之果。
我们必须以世俗谛和胜义谛这两种真理来理解万物的本质。简言之，世俗谛就是现象显现的范畴，由一连串相互依存的因缘和合产生。
既然一切万象是以此方式互相连接，在世俗谛的层面就无法避免因果法则的作用：善或恶的行为必然会产生快乐或痛苦。
一旦因缘现前，前不能阻止果报的产生；就像春天土壤里的种子，若有阳光的煦照和雨水的滋润，就会长出花和果实。
这就是我们应该连最微小细行的潜能，也要一直保持警觉的原因所在；我们也应该了解，能够有机会修持佛法是多么稀有珍贵。
现在我们手边可能拥有这个机缘，但随时都有可能因死亡而失去。我们不应该再浪费时间了。不断思惟无常会激励我们修行。正如怙主佛陀所说：“一切足迹中，象印为第一；一切思惟中，念无常第一。”
了知一切事物的无常，即是了悟万法空性本质的关键。这就是胜义谛，唯有那些已全然证悟的人才能明了。究竟而言，这两种真理无二无别，显空不二。
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