五个神秘预言：
①
蔡（姓）忠怀（谥）确（名）持正（字），少年尝梦为执政。乃有人告之曰：“俟汝父作状元时，汝为执政也。”
持正觉而笑曰：“鬼物乃相戏乎？吾父老矣，方致仕闲居。乃云作状元，何也？”
后持正果作执政。一日侍殿上，听唱进士第，状元乃黄裳也。持正不觉失惊，持正父名“黄裳”。
（注：元丰五年，蔡确拜尚书右仆射兼中书侍郎，此为执政中的右相。是年状元，姓黄名裳。据查氏《射雕英雄传》载，黄裳撰写了《九阴真经》。）
②
蔡丞相持正为府界提举日，有人梦至一官府，堂宇高邃，上有具冕服而坐者四人，傍有指谓之曰：“此宋朝宰相次第所坐也。”
及仰视之，末乃持正也。既寤，了不解。至公有新州（广东省新兴县）之命，始悟宰相过岭，卢（多逊）、寇（凖）、丁（谓），至公为四也。
（注：蔡确，字持正。府界提举，开封府刑名属官，蔡氏年轻时的职务。过岭，即是过南岭到岭南。北宋有卢寇丁蔡四位宰相被流放至岭南。）
③
蔡持正居宛丘（即陈州，今周口市淮阳区），一日雪作，与里人黄好谦游一倡家，入门见其肴醴特盛。他时有美少年青巾白裘据席而坐。蔡、黄方引去，少年亟俾倡邀二公，欣然就席。
酒酣，少年顾持正曰：“君正如李德裕。”顾黄曰：“君俟此公贵，凭藉亦显。”语毕，少年亦引去。二公叩倡何人也？倡曰：“朝来赍钱具饮，亦不知谁氏。”后持正为侍御史，荐黄为御史云。
（注：李德裕，中唐宰相，有盛名，晚年陷党争，流放岭南而死。）
④
蔡新州确，黄大夫好谦，为陈（陈州）诸生（秀才），闻杨山人善相人，使相之，曰：
“蔡君宰相也，似丁晋公（丁谓）。然丁还，而君不还也。黄君一散郡尔，然家口四十，则蔡贬矣。”
元丰之末，蔡为相，黄由尚书郎出为蔡州，过持正而别，问其家，曰：“四十口矣。”蔡大骇曰：“杨生之言验矣。”其后有新州之命。
（注：蔡确流放新州，后世有称他为“蔡新州”者。蔡确，泉州人，其父蔡黄裳定居陈州，因此他从小在陈州长大进学。丁谓，曾封晋国公，晚年谪岭南，八年后放还。蔡确则死于贬所新州。）
⑤
（蔡）持正年二十许时，家苦贫，衣服垢敝。一日与郡士人张湜师是同行，张亦贫儒。俄有道人至，注视持正久之，因谩问曰：“先辈状貌极似李德裕。”
持正以为戏己，因戏问曰：“为相乎？”曰：“然。”曰：“南迁乎？”曰：“然。”复相师是，曰：“当为卿监，家五十口时”……指持正云：“公当死矣。”
道人既去，二人大笑以为狂。后持正谪新州凡五年，一日得师是书云：
“以为司农无补，然阖门五十口，居京师食贫，近蒙恩守汝州。”
持正读至此，忽忆道人言，遂不复读。数日，得疾卒。
（注：此道人固以蔡确方一代贤相李德裕。传说可能是假，但这种类比在当时应是定见，可见蔡氏在民间声望很高。官书既不收录，而野语中自有公义。） https://t.cn/E2SdmTW
①
蔡（姓）忠怀（谥）确（名）持正（字），少年尝梦为执政。乃有人告之曰：“俟汝父作状元时，汝为执政也。”
持正觉而笑曰：“鬼物乃相戏乎？吾父老矣，方致仕闲居。乃云作状元，何也？”
后持正果作执政。一日侍殿上，听唱进士第，状元乃黄裳也。持正不觉失惊，持正父名“黄裳”。
（注：元丰五年，蔡确拜尚书右仆射兼中书侍郎，此为执政中的右相。是年状元，姓黄名裳。据查氏《射雕英雄传》载，黄裳撰写了《九阴真经》。）
②
蔡丞相持正为府界提举日，有人梦至一官府，堂宇高邃，上有具冕服而坐者四人，傍有指谓之曰：“此宋朝宰相次第所坐也。”
及仰视之，末乃持正也。既寤，了不解。至公有新州（广东省新兴县）之命，始悟宰相过岭，卢（多逊）、寇（凖）、丁（谓），至公为四也。
（注：蔡确，字持正。府界提举，开封府刑名属官，蔡氏年轻时的职务。过岭，即是过南岭到岭南。北宋有卢寇丁蔡四位宰相被流放至岭南。）
③
蔡持正居宛丘（即陈州，今周口市淮阳区），一日雪作，与里人黄好谦游一倡家，入门见其肴醴特盛。他时有美少年青巾白裘据席而坐。蔡、黄方引去，少年亟俾倡邀二公，欣然就席。
酒酣，少年顾持正曰：“君正如李德裕。”顾黄曰：“君俟此公贵，凭藉亦显。”语毕，少年亦引去。二公叩倡何人也？倡曰：“朝来赍钱具饮，亦不知谁氏。”后持正为侍御史，荐黄为御史云。
（注：李德裕，中唐宰相，有盛名，晚年陷党争，流放岭南而死。）
④
蔡新州确，黄大夫好谦，为陈（陈州）诸生（秀才），闻杨山人善相人，使相之，曰：
“蔡君宰相也，似丁晋公（丁谓）。然丁还，而君不还也。黄君一散郡尔，然家口四十，则蔡贬矣。”
元丰之末，蔡为相，黄由尚书郎出为蔡州，过持正而别，问其家，曰：“四十口矣。”蔡大骇曰：“杨生之言验矣。”其后有新州之命。
（注：蔡确流放新州，后世有称他为“蔡新州”者。蔡确，泉州人，其父蔡黄裳定居陈州，因此他从小在陈州长大进学。丁谓，曾封晋国公，晚年谪岭南，八年后放还。蔡确则死于贬所新州。）
⑤
（蔡）持正年二十许时，家苦贫，衣服垢敝。一日与郡士人张湜师是同行，张亦贫儒。俄有道人至，注视持正久之，因谩问曰：“先辈状貌极似李德裕。”
持正以为戏己，因戏问曰：“为相乎？”曰：“然。”曰：“南迁乎？”曰：“然。”复相师是，曰：“当为卿监，家五十口时”……指持正云：“公当死矣。”
道人既去，二人大笑以为狂。后持正谪新州凡五年，一日得师是书云：
“以为司农无补，然阖门五十口，居京师食贫，近蒙恩守汝州。”
持正读至此，忽忆道人言，遂不复读。数日，得疾卒。
（注：此道人固以蔡确方一代贤相李德裕。传说可能是假，但这种类比在当时应是定见，可见蔡氏在民间声望很高。官书既不收录，而野语中自有公义。） https://t.cn/E2SdmTW
#李泽言##李泽言# 唯一想说的，这是乙游，不是追星搞饭圈，天天往广场发表一些啥b言论，上网就是为了来恶心人，一上网就是哈哈我是蛆，我今天就要臭死在座的各位。这时候我就想起来一句古话，古话说得好，汝丁何人啊，翻译过来就是你几把谁啊。有些人的发言看着是发言，你点进他主页一看那是他的病历本，一整个活像鱼骑自行车一样毫无逻辑的没头脑。[太开心]
#每天早起打卡#
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
“法尔”的道理非关文字，它是教外别传的。言教所说的道理仅仅是对真理的一种描述，对空性、对缘起法的一种描述，它不是事物本身。真正要去接触那个真理，就必须去亲证。真理“如人饮水，冷暖自知”，是说不出来的。
这个“法尔”的道理，“千佛纵出世，不添减一丁”。对这样的道理，千佛出世不能增添一点，也不能减少一点，它是本来现成的。如果我们能深刻地理解“法尔”的道理，我们就可以逐步把我们平常的那些执著、邪见、贪、嗔、痴、我慢淡化掉。你所执著的那些东西原不过是你强加在事物上面的一些偏执之见，事物本来并非如此。比如你希望一种事物是固定不变的，希望好花常开，希望美景常在，希望人长生不老，希望我们永无病苦，于是就有了“常”的观念。这一切做得到吗？根本做不到。因为一切法都是缘生缘灭，一切法都是在条件的制约下存在发展的。你单方面想要如何如何，那不过是痴心妄想。因为条件在时时刻刻、分分秒秒地发生变化，而我们的心总是落后于客观事物的发展。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月 。未审和尚见性如何？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，帝释天见了就散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
---选编 https://t.cn/RJAXVdX
“见性”的“性”究竟是指什么呢？《坛经》里，六祖用了三句话来说明这个“性”。他说：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”自性就像虚空一样，了无一物可见，这就是正见。这是从一个方面来说。第二个方面：“无一物可知，是名真知。”第三个方面：“无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”这就是六祖慧能大师对明心见性的说明。
自性是了无可得的。能见到这个道理，就是正见、正知，就是见性成佛。在这里，六祖是要我们彻底地洞见对我、法的执著是根本错误的，要我们真正地明白佛和法都是缘起无自性的。能够当下见到缘起无自性的这个现实，那你就见到了佛。经上讲“见缘起者见法，见法者见佛”就是这个意思。
我们平常看事物，都不离执我、执法，并没有真正地见到缘起。能见到缘起，就能见到法，就能见到自性。缘起无自性这个道理，“有佛无佛，法尔如是”，它是事物存在的一般规律，并不是佛创造的，佛只是发现了它。无论有佛出世，还是无佛出世，它都客观存在。“法尔如是”的这个“法尔”，道理说起来很简单，但要真正去体会它，实在是难得很。要从活生生的现实中去体认缘起的道理，去证二无我的道理，是一件非常非常难的事情。因为多生多劫以来，我们的所作所为都是从我出发，从我所有出发，这已经形成了一种根深蒂固的执著。临济禅师的四料简用了一个“夺”字，所谓“夺人不夺境”（夺，就是从你手里把你所执著的那个东西拽下来）。可见这个执著是很难除去的。
“法尔”的道理非关文字，它是教外别传的。言教所说的道理仅仅是对真理的一种描述，对空性、对缘起法的一种描述，它不是事物本身。真正要去接触那个真理，就必须去亲证。真理“如人饮水，冷暖自知”，是说不出来的。
这个“法尔”的道理，“千佛纵出世，不添减一丁”。对这样的道理，千佛出世不能增添一点，也不能减少一点，它是本来现成的。如果我们能深刻地理解“法尔”的道理，我们就可以逐步把我们平常的那些执著、邪见、贪、嗔、痴、我慢淡化掉。你所执著的那些东西原不过是你强加在事物上面的一些偏执之见，事物本来并非如此。比如你希望一种事物是固定不变的，希望好花常开，希望美景常在，希望人长生不老，希望我们永无病苦，于是就有了“常”的观念。这一切做得到吗？根本做不到。因为一切法都是缘生缘灭，一切法都是在条件的制约下存在发展的。你单方面想要如何如何，那不过是痴心妄想。因为条件在时时刻刻、分分秒秒地发生变化，而我们的心总是落后于客观事物的发展。
自性虽不可言诠，但我们可以在日常修行中去体证。谈到见性，并不是所有的人的层次都是一样的。见性有深浅、高低不同。你对缘起法悟得透一点，你就见得全面一点。禅宗的灯录上面有这样一个公案。有个学人问崇恺禅师：“菩萨见性，如昼看日；声闻见性，如夜看月 。未审和尚见性如何？”禅师回答说：“一笔勾下。”那个学人进一步问：“未审意旨如何？”禅师说：“万里无云，千峰壁立。”学人马上说：“谢和尚指示。”禅师接着道：“错！错！”这个公案是什么意思呢？声闻人见性，就像夜间看月。月亮是很明亮的，但是在月光下看其他的事物还是模模糊糊的，这表明我已经空了，但是法还没有空。菩萨见性，像白天看太阳一样，一切都看得清清楚楚、明明白白，人也空、法也空，我、法二执全都破除了。那么禅师见性怎么样呢？一笔勾下。他的意思是说，我见性是要把上面的那些境界都一笔勾销，把心中所有的执著统统放下。一笔勾销之后又怎么办呢？“万里无云，千峰壁立”。就像秋高气爽、阳光普照的日子，看一切东西都是清清楚楚、了了分明的。这是一种境界。学人要谢他，他说错。为什么呢？你要说一个“谢”字，那就多余的了。在这个境界里添不得半点多余的东西。
另外，《碧岩录》上有一个公案讲，须菩提在山中冥坐，帝释天见了就散花供养、赞叹。须菩提就问：散花的是何人？帝释说：我是天帝释。须菩提就问：你为什么要散花呢？帝释说：我敬重尊者赞说般若波罗蜜多。须菩提说：噢，原来如此。他接着说：我对般若，从来没有说过一个字（般若的真正相貌是不能增一字，也不能减一字，这是教外别传的）。帝释说：尊者无说，我亦无闻，无说无闻是真般若。这个般若也就是佛性的异名，也就是所谓的“见缘起者见法，见法者见佛”。
禅宗所讲的明心见性这个道理，既深刻，又难以把握，但同时它又是我们活生生的生命本体，活生生的现实。在禅这里，一切的一切都是现成的，关键要看我们如何用生命去投入、体验，去当下承担。
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