怎么样才能够让这个宝贵的人身价值最大化、最幸福。
大愿法师
怎么样才能够让这个宝贵的人身价值最大化、最幸福？通过这个图表就一览无余了，我们看人身生命价值价值最大化、最优化。最首先要认识到两点：一是人身最宝贵、最可贵，第二是人身极难得。如此宝贵的人身，它又不是随便可以得到，它非常难得。
我们看人身最可贵，为什么可贵？第一是易近道，第二是易觉悟，第三是易解脱。而且，在天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生六道之中人道最可贵，人道是多苦易起觉悟、小安能获修道，其余的五道都难以实现解脱啊！天道太幸福了，耽乐忽视解脱啊！他只有生活幸福，难以实现生命幸福。阿修罗很嗔恚，多嗔背道啊！地狱、饿鬼、畜生呢，地狱太苦了，畜生太愚痴了，饿鬼呢，饥饿、昏昧多苦啊！所以都是难以解脱的，难以实现生命幸福的。
二是人身极难得，我们从三个方面来比喻：机缘喻，高山垂线穿针：我们得到人身有多难，好像你在须弥山的山顶放一根很长的线，在须弥山的山脚放一根针，你要从山顶上把线抛下来，这根线要刚好穿过针孔，这个概率很微小，对不对？
还有盲龟浮木伸头：海面有一块漂浮的木板，这块木板漂了很久已经腐烂了，中间有个小洞，海里面有个乌龟眼睛盲了，它每一百年才从海底升上海面一次，刚好在它升上来的时候，乌龟的头要从木板那个孔里面穿过去，这有多难啊！这个概率是极小极小，对不对？我们得到人身的机会也是这么小。
量数喻。爪土及大地土：释迦牟尼佛说“得人身者如爪上尘，失人身者如大地土。”我们得到人身机会很少，有机会得人身就像手指甲上一点点灰尘这么少；失去人身的机会像大地的土这么多。
时间喻：天、鬼、狱世寿长，天道的天人寿命很长，鬼道的众生寿命很长，地狱道的众生寿命也很长。我们人间一个月等于鬼道众生一天，所以初一供饭给他刚好是吃早饭，十五供饭给他刚好是吃中饭，以这样的时间来计算，他最少要活五百岁，不是我们这个时间度量噢！你看看他这样长的寿命在受苦啊！地狱道时间就更长了，所以地狱才是真正的万寿无疆啊！但你是受苦万寿无疆。
如果是得到畜生身，就很难解脱，一辈子又一辈子都在做畜生。释迦牟尼佛有一次带着阿难尊者外出，看到一群蚂蚁，释迦牟尼佛就显得很悲伤。阿难问：“佛陀怎么了？”佛陀说：“你有没有看到那群蚂蚁，它们过去七佛生生世世都是蚂蚁，到现在我成佛了，它还是蚂蚁之身，无法闻佛法，无法领悟佛法的智慧，无法实现幸福人生。”通过这么一个表达我们可以看到，这个人生要实现幸福最大化、最优化，一定要用好今生今世得人身的机会呀！
我们在座的各位是最有福气，最有智慧的了，能够得人身，能够有福报，不是每天忙于去赚填饱肚子的钱，能够有机会闻佛法，能够领悟禅的智慧，实现幸福人生。不单是要求今生幸福，不单单是实现今生的生活幸福，更要就在今生今世实现生命觉醒，生命觉醒才是人生幸福最优化。帮助所有的人都生命觉醒，明心见性，像六祖惠能大师一样，这个才是幸福最大化呀！帮助别人成就自己，帮助别人幸福自己。所以要实现人生幸福最大化、最优化，首先就要珍惜机会，珍惜自己得到八有暇、十圆满的人道之身的机会呀。
图表11就分为两个部分来解说，首先是人身最可贵，因为最容易实现生命觉醒的幸福啊，我们依靠人身最容易生命觉醒。易近道，最容易接近佛法，这是机缘可贵。易觉悟，这是人道智慧可贵。
《佛说八大人觉经》就说
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：第一觉悟：世间无常；……第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，……第三觉知：心无厌足，……常念知足，安贫守道，惟慧是业。第四觉知：懈怠坠落……第五觉悟：愚痴生死……永断生死，常住快乐。
可以说《八大人觉经》就是一部人生幸福禅。
还有易解脱，就是解脱条件具足可贵，解脱一定要具备见地和行持。首先是见地，你要觉悟，要有求解脱的心，人道多苦，所以容易启发求觉悟的心。其次是行持条件具足，太快乐就被富贵所迷，生存条件太恶劣就被痛苦所困，人道是苦乐交参，所以小安能获修道。再看其余的五道，天道享乐条件太好了，被享乐所迷惑根本就不求解脱呀，富贵学道难，修罗道愤怒心太重，地狱道、饿鬼道太苦，畜生道太愚痴了，都难以觉悟，难以修行啊。可见人身最可贵呀！
第二部分是用多个比喻来说明人身极难得而又很短暂，因此，要实现人生幸福最大化、最优化，要有紧迫感。从三方面来说人身难得：首先是机会难得，在六道轮回中得人身的机会极少。譬如我们说的机缘喻，高山垂线穿针，盲龟浮木伸头。量数喻，我们得人身的次数很少，失去人身的次数很多。还有时间喻，得人身最可贵又极难得，并且寿命又难过百年，因此要倍加珍惜。不但追获得生活幸福，不但实现生活幸福，更要实现生命幸福，这是人生幸福最优化。而且帮人类集体生命觉醒，这是人生幸福最大化。
我们来讲一个伊拉克小女孩寻找幸福的故事，你看这个图表，用粉笔在地上画了一个母亲，然后小女孩就缩在母亲心窝这里就睡着了。
就是讲一个什么故事呢？美国攻打伊拉克打死萨达姆以后，伊拉克就陷入了战乱的泥潭。有一个在战乱之中失去了妈妈的小女孩被送到了孤儿院。但是院长发现这个小女孩很奇怪，她每天晚上都不在床上睡觉，她宁愿在水泥地面上睡觉。为什么？因为她在孤儿院她那间房子的水泥地面上，用粉笔画了一个妈妈，然后小心翼翼把自己的鞋脱下来，不敢把鞋放在妈妈的身上，再小心翼翼地踩着地板走过去，一直找到妈妈的心窝，然后就躺在妈妈的胸口睡觉。她觉得这样在妈妈的怀抱里面睡觉是最幸福的呀！
所以我们看到这个图就应该很感动，这么一个小孩子，你看，她每天晚上为了追求幸福，妈妈被炸死了，她希望能够在妈妈的怀抱里面睡觉，就自己用粉笔画一个妈妈，每天都是这样躺在妈妈的怀抱里面睡觉。这幅画让很多人看了以后都非常感动、流泪，我们还有什么理由抱怨自己不幸福呢？我们的人生过来了几十年了，我们有像这个小女孩这样天天晚上去寻找幸福吗？我们能够每一天活在自己的觉知里面，活在佛陀智慧的怀抱里面去入睡吗？这样才是生命走向觉醒，走向幸福啊！我们还有什么理由抱怨自己不幸福呢？
所以，幸福应该是从珍惜身边的每个人开始，从珍惜我们的父母，珍惜我们眼前人，身边的人开始啊！幸福不是我们的房子有多大，而是房子里面有多少欢乐的、幸福的笑声；幸福不是我们的车子有多么豪华，而是能够平安顺利地到达目的地；幸福不是我们的伴侣有多么漂亮，而是伴侣的脸上有多少满足的、幸福的笑容啊！幸福是你活在这个世界上，但是不属于她，你已经从整个世界解放出来了，因为你就是整个世界呀！当你生命觉醒的时候，你真正地就知道，你就是整个世界。幸福是顿然觉醒，内心充满对一切众生的大爱。在爱心中爆发出来的智慧就是幸福智慧呀！
----节选自大愿法师《禅与幸福人生》 https://t.cn/EvSFPbk
大愿法师
怎么样才能够让这个宝贵的人身价值最大化、最幸福？通过这个图表就一览无余了，我们看人身生命价值价值最大化、最优化。最首先要认识到两点：一是人身最宝贵、最可贵，第二是人身极难得。如此宝贵的人身，它又不是随便可以得到，它非常难得。
我们看人身最可贵，为什么可贵？第一是易近道，第二是易觉悟，第三是易解脱。而且，在天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生六道之中人道最可贵，人道是多苦易起觉悟、小安能获修道，其余的五道都难以实现解脱啊！天道太幸福了，耽乐忽视解脱啊！他只有生活幸福，难以实现生命幸福。阿修罗很嗔恚，多嗔背道啊！地狱、饿鬼、畜生呢，地狱太苦了，畜生太愚痴了，饿鬼呢，饥饿、昏昧多苦啊！所以都是难以解脱的，难以实现生命幸福的。
二是人身极难得，我们从三个方面来比喻：机缘喻，高山垂线穿针：我们得到人身有多难，好像你在须弥山的山顶放一根很长的线，在须弥山的山脚放一根针，你要从山顶上把线抛下来，这根线要刚好穿过针孔，这个概率很微小，对不对？
还有盲龟浮木伸头：海面有一块漂浮的木板，这块木板漂了很久已经腐烂了，中间有个小洞，海里面有个乌龟眼睛盲了，它每一百年才从海底升上海面一次，刚好在它升上来的时候，乌龟的头要从木板那个孔里面穿过去，这有多难啊！这个概率是极小极小，对不对？我们得到人身的机会也是这么小。
量数喻。爪土及大地土：释迦牟尼佛说“得人身者如爪上尘，失人身者如大地土。”我们得到人身机会很少，有机会得人身就像手指甲上一点点灰尘这么少；失去人身的机会像大地的土这么多。
时间喻：天、鬼、狱世寿长，天道的天人寿命很长，鬼道的众生寿命很长，地狱道的众生寿命也很长。我们人间一个月等于鬼道众生一天，所以初一供饭给他刚好是吃早饭，十五供饭给他刚好是吃中饭，以这样的时间来计算，他最少要活五百岁，不是我们这个时间度量噢！你看看他这样长的寿命在受苦啊！地狱道时间就更长了，所以地狱才是真正的万寿无疆啊！但你是受苦万寿无疆。
如果是得到畜生身，就很难解脱，一辈子又一辈子都在做畜生。释迦牟尼佛有一次带着阿难尊者外出，看到一群蚂蚁，释迦牟尼佛就显得很悲伤。阿难问：“佛陀怎么了？”佛陀说：“你有没有看到那群蚂蚁，它们过去七佛生生世世都是蚂蚁，到现在我成佛了，它还是蚂蚁之身，无法闻佛法，无法领悟佛法的智慧，无法实现幸福人生。”通过这么一个表达我们可以看到，这个人生要实现幸福最大化、最优化，一定要用好今生今世得人身的机会呀！
我们在座的各位是最有福气，最有智慧的了，能够得人身，能够有福报，不是每天忙于去赚填饱肚子的钱，能够有机会闻佛法，能够领悟禅的智慧，实现幸福人生。不单是要求今生幸福，不单单是实现今生的生活幸福，更要就在今生今世实现生命觉醒，生命觉醒才是人生幸福最优化。帮助所有的人都生命觉醒，明心见性，像六祖惠能大师一样，这个才是幸福最大化呀！帮助别人成就自己，帮助别人幸福自己。所以要实现人生幸福最大化、最优化，首先就要珍惜机会，珍惜自己得到八有暇、十圆满的人道之身的机会呀。
图表11就分为两个部分来解说，首先是人身最可贵，因为最容易实现生命觉醒的幸福啊，我们依靠人身最容易生命觉醒。易近道，最容易接近佛法，这是机缘可贵。易觉悟，这是人道智慧可贵。
《佛说八大人觉经》就说
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：第一觉悟：世间无常；……第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，……第三觉知：心无厌足，……常念知足，安贫守道，惟慧是业。第四觉知：懈怠坠落……第五觉悟：愚痴生死……永断生死，常住快乐。
可以说《八大人觉经》就是一部人生幸福禅。
还有易解脱，就是解脱条件具足可贵，解脱一定要具备见地和行持。首先是见地，你要觉悟，要有求解脱的心，人道多苦，所以容易启发求觉悟的心。其次是行持条件具足，太快乐就被富贵所迷，生存条件太恶劣就被痛苦所困，人道是苦乐交参，所以小安能获修道。再看其余的五道，天道享乐条件太好了，被享乐所迷惑根本就不求解脱呀，富贵学道难，修罗道愤怒心太重，地狱道、饿鬼道太苦，畜生道太愚痴了，都难以觉悟，难以修行啊。可见人身最可贵呀！
第二部分是用多个比喻来说明人身极难得而又很短暂，因此，要实现人生幸福最大化、最优化，要有紧迫感。从三方面来说人身难得：首先是机会难得，在六道轮回中得人身的机会极少。譬如我们说的机缘喻，高山垂线穿针，盲龟浮木伸头。量数喻，我们得人身的次数很少，失去人身的次数很多。还有时间喻，得人身最可贵又极难得，并且寿命又难过百年，因此要倍加珍惜。不但追获得生活幸福，不但实现生活幸福，更要实现生命幸福，这是人生幸福最优化。而且帮人类集体生命觉醒，这是人生幸福最大化。
我们来讲一个伊拉克小女孩寻找幸福的故事，你看这个图表，用粉笔在地上画了一个母亲，然后小女孩就缩在母亲心窝这里就睡着了。
就是讲一个什么故事呢？美国攻打伊拉克打死萨达姆以后，伊拉克就陷入了战乱的泥潭。有一个在战乱之中失去了妈妈的小女孩被送到了孤儿院。但是院长发现这个小女孩很奇怪，她每天晚上都不在床上睡觉，她宁愿在水泥地面上睡觉。为什么？因为她在孤儿院她那间房子的水泥地面上，用粉笔画了一个妈妈，然后小心翼翼把自己的鞋脱下来，不敢把鞋放在妈妈的身上，再小心翼翼地踩着地板走过去，一直找到妈妈的心窝，然后就躺在妈妈的胸口睡觉。她觉得这样在妈妈的怀抱里面睡觉是最幸福的呀！
所以我们看到这个图就应该很感动，这么一个小孩子，你看，她每天晚上为了追求幸福，妈妈被炸死了，她希望能够在妈妈的怀抱里面睡觉，就自己用粉笔画一个妈妈，每天都是这样躺在妈妈的怀抱里面睡觉。这幅画让很多人看了以后都非常感动、流泪，我们还有什么理由抱怨自己不幸福呢？我们的人生过来了几十年了，我们有像这个小女孩这样天天晚上去寻找幸福吗？我们能够每一天活在自己的觉知里面，活在佛陀智慧的怀抱里面去入睡吗？这样才是生命走向觉醒，走向幸福啊！我们还有什么理由抱怨自己不幸福呢？
所以，幸福应该是从珍惜身边的每个人开始，从珍惜我们的父母，珍惜我们眼前人，身边的人开始啊！幸福不是我们的房子有多大，而是房子里面有多少欢乐的、幸福的笑声；幸福不是我们的车子有多么豪华，而是能够平安顺利地到达目的地；幸福不是我们的伴侣有多么漂亮，而是伴侣的脸上有多少满足的、幸福的笑容啊！幸福是你活在这个世界上，但是不属于她，你已经从整个世界解放出来了，因为你就是整个世界呀！当你生命觉醒的时候，你真正地就知道，你就是整个世界。幸福是顿然觉醒，内心充满对一切众生的大爱。在爱心中爆发出来的智慧就是幸福智慧呀！
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389. 你们其中有很多人，都是有一种佛光，这就是和《法华经》有大因缘的 | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 389
◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义
什么叫“劝持”呢？就是用种种的言语来劝说你，令你欢喜读诵、受持这一部经典。本来你对于《法华经》不认识，他就劝你：“诸经里边，《法华经》是经中之王，你若念《法华经》，这个功德是不可思议的。
这《妙法莲华经》是妙不可言的，再没有那么妙了！你若不信，你念一念，你就知道这个妙的滋味了！”你一听，哦！这么样妙？我也试一试看！你一念《法华经》，就不能停止了；就天天受持《法华经》、读诵《法华经》、书写《法华经》，就发心来受持，所以叫“劝持品”。
所以你劝人读诵《法华经》，都有无量的功德，何况我们现在听闻、讲说《法华经》，更是功德不可思议，这功德太大了！所以，就是释迦牟尼佛和诸大菩萨、声闻、罗汉，都劝一切众生来受持这《妙法莲华经》。
这一品在《妙法莲华经》二十八品之中，属于第十三品，所以称为〈劝持品第十三〉。
尔时，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典；后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。
尔时：释迦牟尼佛讲完〈提婆达多品〉之后，接着又说〈劝持品〉。在这个时候，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：药王菩萨，这一位专门给人治病的大菩萨；摩诃萨就是大菩萨。
和最欢喜讲经说法这一位大乐说大菩萨，以及他们所有的眷属一起，有二万这么多，大家共同来到佛前，都发了誓愿。前面释迦牟尼佛想叫人发愿，流通《法华经》、受持《法华经》，所以现在他们都发了誓愿，要怎么样流通《法华经》。
惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典：现在我们都发愿，我们先请世尊您不要忧虑这一件事情！待世尊入涅槃之后，我们这么多的菩萨，应该要恭恭敬敬地供养、受持、读诵，又对人讲说《妙法莲华经》这一部经典。
后恶世众生，善根转少，多增上慢：在将来恶世中的众生，人人都不信佛，你讲佛法也没有人听。为什么？因为那一种罪恶的世界，众生善根都一天比一天少的缘故，所以众生也福薄了。
你找有善根的人很少，可是增上慢的人最多；就好像有人这么说：“嘿！你知道我是谁？我就是佛！不单我是佛，人人都是佛！”这就是增上慢。
这种人不知惭愧，明明是个业障鬼，却硬说自己是佛！他什么都干，也不守戒律，对于佛所说的经典，一部也不懂，居然就说自己是佛了！
你连一部经都不懂，你是什么佛？佛是说经典的，你连佛说的经典都不知道，连经的名字都不认识，就是佛了？这是个什么佛？我真是不了解这种“佛”了！这就叫增上慢。
增上慢就只有“我”，他怕人家反对他来说“我是佛”，所以他就说“所有的人是佛”；所有的人都是佛，那就不要修，也不用成佛了嘛！还修什么？所以这种人，简直是混帐到极点！
为什么他说自己是佛呢？就是贪利供养：贪求利益或供养，“喔！这是佛啊！我们大家应该供养。”他这么样讲自己是佛，就是贪这个！增不善根：这样就是增加自己不善的根，就是增长恶根。远离解脱：本来修行要得到解脱，就一切无执着。好像你说你是佛，那也是执着了，就是没有解脱；解脱的境界，就是一切无着住了。
虽难可教化，我等当起大忍力：这种人，虽然是最难教化，可是我们这么多的菩萨，都生出一种最大的忍耐，他就是再难度，我们也要度他。
用什么方法度他呢？读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命：或者我们读念《法华经》给他听，或者受持讲说《法华经》、书写《法华经》，或者叩拜《法华经》、供养《法华经》，或者用血来写《法华经》，或者燃香来供养《法华经》，甚至于就是把我们生命来供养《法华经》，我们都要去做！
所以现在有很多的人在《法华经》前面燃香、点灯，或者用血来写《法华经》，行难行的这种苦行；这都是过去的菩萨所发的愿。
所以，菩萨发愿不惜身命来弘扬这部《法华经》，来给众生说法，这都是不可思议的境界。现在你们在这儿听闻这部《法华经》，其中是不是在释迦牟尼佛那时候发的愿呢？
说是：“我们将来到讲英文的地方去研究《法华经》去！你就在那儿讲经，我们就作为听经的，我们大家令众生就发菩提心！”
都是这样的。甚至于有的就说：“这不容易啊！到那个讲英文的地方，言语都不通，是很难的。”有的就发愿：“我们出生到那个国家，先懂了英文，然后再听经！”都是这样的。
你看，你们其中有很多人，都是有一种佛光，这就是和《法华经》有大因缘的。这《法华经》是成佛的，所以这是不可思议的境界，妙不可言的；我怎么样讲，也讲不出来那个“妙”的意思！讲多少话，也说不完这个妙！《法华经》这个妙法是很不容易讲的。
我现在讲到这个地方，说有的人有佛光；这个人就以为自己开了悟，开什么悟呢？“啊！这个法师说我有佛光了！我这个佛光，大约是和佛的光是一样的。”
我说你有佛光，不是你自己的佛光；是佛的佛光来照你，不是你自己的光和佛光是一样的。是因为我现在讲经，佛放光来照你，令你快一点把这个增上慢去了，令你快一点把这个愚痴去了。现在你明白了吗？原来你这个“开悟”，是开的假悟，不是真悟！我现在要解释明白了！
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经，所以者何？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：在这个时候，大众中有五百大阿罗汉，都得到释迦牟尼佛授记莂号。他们一起向佛说，世尊！我等亦自誓愿：世尊呀！我们五百阿罗汉，也自己发誓愿，于异国土广说此经：不是在印度国，也不是在中国，也不是在同一国家；我们到其他的国家。
异国，就是不同一个种族的；譬如黄种人到白种人的地方，或者白种人到黄种人的地方，或者黑人到白人的地方，白人到黑人的地方。
总而言之，这个“异”，就是两样；异国土，就不是一个国土。干什么呢？就是到那儿，一天到晚都讲说这部《妙法莲华经》，天天讲，你听也讲、不听也讲，你懂也讲、不懂也讲，总而言之，就是讲《妙法莲华经》；言语不同──就是要有人翻译──也一样讲。就是这个境界，你懂吗？
复有学无学八千人得受记者：又有有学的人和无学的人；初果、二果、三果阿罗汉，这叫有学的人；四果阿罗汉，就是无学的人。现在连有学到无学，有八千人那么多，都得过释迦牟尼佛授记莂号。
从座而起，合掌向佛，作是誓言：都彼此没有打招呼说“起来”，就一起都站起来；比训练出来的还齐！都一起合起掌来向佛，而作这种的誓愿，世尊！我等亦当于他国土广说此经：世尊！我们这八千个学人，也应该到不同的国土去，天天都不停止的来讲演《妙法莲华经》，像流水那个样子，川流不息。
所以者何：是什么原因我们发这个愿呢？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故：因为在这个堪忍的世界，人又坏、又恶；弊是坏，恶是罪恶。
你看！坏，就不是好的；说这些个人都不是好东西，都是坏人，都是有罪恶的。心里怀抱着增上慢，很贡高的，看不起任何人。他们的功德又浅、又薄；浅得像浅水那个样子，薄得像薄纸那个样子。
什么事最有本领？瞋、浊、谄、曲。瞋，脾气最大；浊，是不干净，污浊最多；谄，是谄媚，见到有钱人，说：“你是个大人物啊！你是个⋯⋯”总而言之，什么好听就说什么。
曲，就是说话弯曲不直。我看见很多的人都是这样！这是因为他们的心不实在的缘故。所以我们发愿要到那个地方，去流通讲说《法华经》，来教化这些个弊恶的众生。
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妙法莲华经浅释 389
◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义
什么叫“劝持”呢？就是用种种的言语来劝说你，令你欢喜读诵、受持这一部经典。本来你对于《法华经》不认识，他就劝你：“诸经里边，《法华经》是经中之王，你若念《法华经》，这个功德是不可思议的。
这《妙法莲华经》是妙不可言的，再没有那么妙了！你若不信，你念一念，你就知道这个妙的滋味了！”你一听，哦！这么样妙？我也试一试看！你一念《法华经》，就不能停止了；就天天受持《法华经》、读诵《法华经》、书写《法华经》，就发心来受持，所以叫“劝持品”。
所以你劝人读诵《法华经》，都有无量的功德，何况我们现在听闻、讲说《法华经》，更是功德不可思议，这功德太大了！所以，就是释迦牟尼佛和诸大菩萨、声闻、罗汉，都劝一切众生来受持这《妙法莲华经》。
这一品在《妙法莲华经》二十八品之中，属于第十三品，所以称为〈劝持品第十三〉。
尔时，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典；后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。
尔时：释迦牟尼佛讲完〈提婆达多品〉之后，接着又说〈劝持品〉。在这个时候，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：药王菩萨，这一位专门给人治病的大菩萨；摩诃萨就是大菩萨。
和最欢喜讲经说法这一位大乐说大菩萨，以及他们所有的眷属一起，有二万这么多，大家共同来到佛前，都发了誓愿。前面释迦牟尼佛想叫人发愿，流通《法华经》、受持《法华经》，所以现在他们都发了誓愿，要怎么样流通《法华经》。
惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典：现在我们都发愿，我们先请世尊您不要忧虑这一件事情！待世尊入涅槃之后，我们这么多的菩萨，应该要恭恭敬敬地供养、受持、读诵，又对人讲说《妙法莲华经》这一部经典。
后恶世众生，善根转少，多增上慢：在将来恶世中的众生，人人都不信佛，你讲佛法也没有人听。为什么？因为那一种罪恶的世界，众生善根都一天比一天少的缘故，所以众生也福薄了。
你找有善根的人很少，可是增上慢的人最多；就好像有人这么说：“嘿！你知道我是谁？我就是佛！不单我是佛，人人都是佛！”这就是增上慢。
这种人不知惭愧，明明是个业障鬼，却硬说自己是佛！他什么都干，也不守戒律，对于佛所说的经典，一部也不懂，居然就说自己是佛了！
你连一部经都不懂，你是什么佛？佛是说经典的，你连佛说的经典都不知道，连经的名字都不认识，就是佛了？这是个什么佛？我真是不了解这种“佛”了！这就叫增上慢。
增上慢就只有“我”，他怕人家反对他来说“我是佛”，所以他就说“所有的人是佛”；所有的人都是佛，那就不要修，也不用成佛了嘛！还修什么？所以这种人，简直是混帐到极点！
为什么他说自己是佛呢？就是贪利供养：贪求利益或供养，“喔！这是佛啊！我们大家应该供养。”他这么样讲自己是佛，就是贪这个！增不善根：这样就是增加自己不善的根，就是增长恶根。远离解脱：本来修行要得到解脱，就一切无执着。好像你说你是佛，那也是执着了，就是没有解脱；解脱的境界，就是一切无着住了。
虽难可教化，我等当起大忍力：这种人，虽然是最难教化，可是我们这么多的菩萨，都生出一种最大的忍耐，他就是再难度，我们也要度他。
用什么方法度他呢？读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命：或者我们读念《法华经》给他听，或者受持讲说《法华经》、书写《法华经》，或者叩拜《法华经》、供养《法华经》，或者用血来写《法华经》，或者燃香来供养《法华经》，甚至于就是把我们生命来供养《法华经》，我们都要去做！
所以现在有很多的人在《法华经》前面燃香、点灯，或者用血来写《法华经》，行难行的这种苦行；这都是过去的菩萨所发的愿。
所以，菩萨发愿不惜身命来弘扬这部《法华经》，来给众生说法，这都是不可思议的境界。现在你们在这儿听闻这部《法华经》，其中是不是在释迦牟尼佛那时候发的愿呢？
说是：“我们将来到讲英文的地方去研究《法华经》去！你就在那儿讲经，我们就作为听经的，我们大家令众生就发菩提心！”
都是这样的。甚至于有的就说：“这不容易啊！到那个讲英文的地方，言语都不通，是很难的。”有的就发愿：“我们出生到那个国家，先懂了英文，然后再听经！”都是这样的。
你看，你们其中有很多人，都是有一种佛光，这就是和《法华经》有大因缘的。这《法华经》是成佛的，所以这是不可思议的境界，妙不可言的；我怎么样讲，也讲不出来那个“妙”的意思！讲多少话，也说不完这个妙！《法华经》这个妙法是很不容易讲的。
我现在讲到这个地方，说有的人有佛光；这个人就以为自己开了悟，开什么悟呢？“啊！这个法师说我有佛光了！我这个佛光，大约是和佛的光是一样的。”
我说你有佛光，不是你自己的佛光；是佛的佛光来照你，不是你自己的光和佛光是一样的。是因为我现在讲经，佛放光来照你，令你快一点把这个增上慢去了，令你快一点把这个愚痴去了。现在你明白了吗？原来你这个“开悟”，是开的假悟，不是真悟！我现在要解释明白了！
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经，所以者何？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：在这个时候，大众中有五百大阿罗汉，都得到释迦牟尼佛授记莂号。他们一起向佛说，世尊！我等亦自誓愿：世尊呀！我们五百阿罗汉，也自己发誓愿，于异国土广说此经：不是在印度国，也不是在中国，也不是在同一国家；我们到其他的国家。
异国，就是不同一个种族的；譬如黄种人到白种人的地方，或者白种人到黄种人的地方，或者黑人到白人的地方，白人到黑人的地方。
总而言之，这个“异”，就是两样；异国土，就不是一个国土。干什么呢？就是到那儿，一天到晚都讲说这部《妙法莲华经》，天天讲，你听也讲、不听也讲，你懂也讲、不懂也讲，总而言之，就是讲《妙法莲华经》；言语不同──就是要有人翻译──也一样讲。就是这个境界，你懂吗？
复有学无学八千人得受记者：又有有学的人和无学的人；初果、二果、三果阿罗汉，这叫有学的人；四果阿罗汉，就是无学的人。现在连有学到无学，有八千人那么多，都得过释迦牟尼佛授记莂号。
从座而起，合掌向佛，作是誓言：都彼此没有打招呼说“起来”，就一起都站起来；比训练出来的还齐！都一起合起掌来向佛，而作这种的誓愿，世尊！我等亦当于他国土广说此经：世尊！我们这八千个学人，也应该到不同的国土去，天天都不停止的来讲演《妙法莲华经》，像流水那个样子，川流不息。
所以者何：是什么原因我们发这个愿呢？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故：因为在这个堪忍的世界，人又坏、又恶；弊是坏，恶是罪恶。
你看！坏，就不是好的；说这些个人都不是好东西，都是坏人，都是有罪恶的。心里怀抱着增上慢，很贡高的，看不起任何人。他们的功德又浅、又薄；浅得像浅水那个样子，薄得像薄纸那个样子。
什么事最有本领？瞋、浊、谄、曲。瞋，脾气最大；浊，是不干净，污浊最多；谄，是谄媚，见到有钱人，说：“你是个大人物啊！你是个⋯⋯”总而言之，什么好听就说什么。
曲，就是说话弯曲不直。我看见很多的人都是这样！这是因为他们的心不实在的缘故。所以我们发愿要到那个地方，去流通讲说《法华经》，来教化这些个弊恶的众生。
一心三藏佛知见，圆顿大法是修心，万法是我心量大，心出家是真出家，广传正法无我献，令众成佛光明天。
《印广门清法师法语》佛印证妙庄严王：第一，印证他是现量境界；第二，印证他种善根、结善缘，能够生生世世得到相互之间的成就。
「如是！如是」就是印证「嗯，就是你讲的这样，就是这样，讲得非常真实。」若善男子善女人种善根故，世世得善知识：经常强调啊，修行人之间要相互珍惜这种缘份。广结善缘，就是在为我们的来世铺路，来世你不至于跟一些歪门邪道搞在一起。凡是不能听闻正法的人，遇到一点点什么神通呐，马上就能凑合在一起。佛历来强调修行人要亲近善人，远离恶人，特别是修大法的人不要跟修小法的人，更不要跟修歪门邪道法的人缠在一起。这一点很重要啊！
《法华经》是不是讲啊：远离痴眷属。我们往往不是以善知识和恶知识来分别，是以家人和外人来分别。是家里的人，是父母，是夫妻儿女，他再坏都是善人。你这个太麻烦了。不是要求出家，你思想上要出家，你跟家人在一起必须时时刻刻想的是度他，而不是被他度过去。修行人只以道处，不以情交。你既然现在尊重我，爱护我，那我就来度你，跟我一起学佛。这个问题我们要好好地反省一下。妙庄严王这一家，妻子儿女并不是恒顺老子去享乐，去修外道，而是把他逼过来学佛法来成就。所以我们要好好把这笔帐要算清楚，你想不想解脱？而且现世就得到现报。
其善知识能作佛事，示教利喜：善知识的标准就是他能够帮助你，引导你，让你对佛法生起信心、欢喜心，能够成就。能作佛事：既能示现善相，也能示现恶相。大王当知，善知识者，是大因缘：为什么这么说呢？一者，修行要从法化生，你不得法成就不了；二者，真正的善知识一定是明心见性之人，他能指导你学正法。所以化导，令得见佛：「化导」就是以种种办法来引导你，能够让你明白真理，这叫「见佛」。
大王，汝见此二子否？此二子已曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙诸佛，亲近恭敬，于诸佛所受持法华经，愍念邪见众生，令住正见。
这是云雷音王佛继续来开导妙庄严王，你了解这两个儿子吗？「见」是了解。「此二子」呢，已经供养了无量恒河沙数诸佛。也就是说，你这两个儿子已经是明心见性的大菩萨。他刻骨铭心深信不疑一切万法都是「我」，这一念就是供养无量佛。要与前面佛在〈方便品〉很多地方的金口玉言贯通起来，对《法华经》「一念信解」就是供养无量佛，何况时时、事事、处处勇猛精进，更不可思议。明白什么是佛，你就是供养佛。
于诸佛所，受持法华经：「于诸佛所」并不是非要肉身佛出世，我到那儿去参加读《法华经》、诵《法华经》、听《法华经》，错了。「于诸佛所」是时时事事处处都持佛知佛见。愍念邪见众生，令住正见：既有大慈悲心，又有利他种种善举，引导众生读《妙法莲华经》，这是「令住正见」。开悟的《楞严经》，成佛的《法华经》，非此不可，方为「正见」。
妙庄严王即从虚空中下，而白佛言：世尊，如来甚希有！以功德智慧故，顶上肉髻光明显照，其眼长广而绀青色，眉间毫相，白如珂月，齿白齐密，常有光明，唇色赤好，如频婆果。
尔时，妙庄严王赞叹佛如是等无量百千万亿功德已，于如来前，一心合掌，复白佛言：世尊，未曾有也。如来之法，具足成就不可思议微妙功德，教诫所行，安隐快善；我从今日，不复自随心行，不生邪见憍慢瞋恚诸恶之心。说是语已，礼佛而出。
这是「妙庄严王」再一次赞叹诸佛功德，求佛印证。前者住于虚空中是表从空智、总相智来观照万法。这里「从虚空中下」是表从「道种智、分别智」，以「无分别不妨分别」来观照「俗谛」。这叫会相归性、在俗见真。
顶上肉髻光明显照，属于「依报随着正报转」。佛顶「肉髻」是不是有形有相的法呀？它是表真实智慧。佛有「肉髻」，我们有没有「肉髻」呐？你就是有「肉髻」，能不能看到？看不到。可是它在不在啊？这是讲「非空非有」。你说有嘛，你看不到；你说他没有嘛，我心里知道就在。「其眼长广」，佛以肉身示现啊，有三十二种相好。佛眼长广是表佛知佛见不可思议的殊胜。「而绀青色」，青色是表镇定、表自在、表清凉，青里带点微红。镇定里还有不可思议的奇妙。这是表智慧，表力量。「眉间毫相白如珂月」，眉间毫相与「其眼长广而绀青色」对应起来观照，是表一种神采，一种气色。1017页
《印广门清法师法语》佛印证妙庄严王：第一，印证他是现量境界；第二，印证他种善根、结善缘，能够生生世世得到相互之间的成就。
「如是！如是」就是印证「嗯，就是你讲的这样，就是这样，讲得非常真实。」若善男子善女人种善根故，世世得善知识：经常强调啊，修行人之间要相互珍惜这种缘份。广结善缘，就是在为我们的来世铺路，来世你不至于跟一些歪门邪道搞在一起。凡是不能听闻正法的人，遇到一点点什么神通呐，马上就能凑合在一起。佛历来强调修行人要亲近善人，远离恶人，特别是修大法的人不要跟修小法的人，更不要跟修歪门邪道法的人缠在一起。这一点很重要啊！
《法华经》是不是讲啊：远离痴眷属。我们往往不是以善知识和恶知识来分别，是以家人和外人来分别。是家里的人，是父母，是夫妻儿女，他再坏都是善人。你这个太麻烦了。不是要求出家，你思想上要出家，你跟家人在一起必须时时刻刻想的是度他，而不是被他度过去。修行人只以道处，不以情交。你既然现在尊重我，爱护我，那我就来度你，跟我一起学佛。这个问题我们要好好地反省一下。妙庄严王这一家，妻子儿女并不是恒顺老子去享乐，去修外道，而是把他逼过来学佛法来成就。所以我们要好好把这笔帐要算清楚，你想不想解脱？而且现世就得到现报。
其善知识能作佛事，示教利喜：善知识的标准就是他能够帮助你，引导你，让你对佛法生起信心、欢喜心，能够成就。能作佛事：既能示现善相，也能示现恶相。大王当知，善知识者，是大因缘：为什么这么说呢？一者，修行要从法化生，你不得法成就不了；二者，真正的善知识一定是明心见性之人，他能指导你学正法。所以化导，令得见佛：「化导」就是以种种办法来引导你，能够让你明白真理，这叫「见佛」。
大王，汝见此二子否？此二子已曾供养六十五百千万亿那由他恒河沙诸佛，亲近恭敬，于诸佛所受持法华经，愍念邪见众生，令住正见。
这是云雷音王佛继续来开导妙庄严王，你了解这两个儿子吗？「见」是了解。「此二子」呢，已经供养了无量恒河沙数诸佛。也就是说，你这两个儿子已经是明心见性的大菩萨。他刻骨铭心深信不疑一切万法都是「我」，这一念就是供养无量佛。要与前面佛在〈方便品〉很多地方的金口玉言贯通起来，对《法华经》「一念信解」就是供养无量佛，何况时时、事事、处处勇猛精进，更不可思议。明白什么是佛，你就是供养佛。
于诸佛所，受持法华经：「于诸佛所」并不是非要肉身佛出世，我到那儿去参加读《法华经》、诵《法华经》、听《法华经》，错了。「于诸佛所」是时时事事处处都持佛知佛见。愍念邪见众生，令住正见：既有大慈悲心，又有利他种种善举，引导众生读《妙法莲华经》，这是「令住正见」。开悟的《楞严经》，成佛的《法华经》，非此不可，方为「正见」。
妙庄严王即从虚空中下，而白佛言：世尊，如来甚希有！以功德智慧故，顶上肉髻光明显照，其眼长广而绀青色，眉间毫相，白如珂月，齿白齐密，常有光明，唇色赤好，如频婆果。
尔时，妙庄严王赞叹佛如是等无量百千万亿功德已，于如来前，一心合掌，复白佛言：世尊，未曾有也。如来之法，具足成就不可思议微妙功德，教诫所行，安隐快善；我从今日，不复自随心行，不生邪见憍慢瞋恚诸恶之心。说是语已，礼佛而出。
这是「妙庄严王」再一次赞叹诸佛功德，求佛印证。前者住于虚空中是表从空智、总相智来观照万法。这里「从虚空中下」是表从「道种智、分别智」，以「无分别不妨分别」来观照「俗谛」。这叫会相归性、在俗见真。
顶上肉髻光明显照，属于「依报随着正报转」。佛顶「肉髻」是不是有形有相的法呀？它是表真实智慧。佛有「肉髻」，我们有没有「肉髻」呐？你就是有「肉髻」，能不能看到？看不到。可是它在不在啊？这是讲「非空非有」。你说有嘛，你看不到；你说他没有嘛，我心里知道就在。「其眼长广」，佛以肉身示现啊，有三十二种相好。佛眼长广是表佛知佛见不可思议的殊胜。「而绀青色」，青色是表镇定、表自在、表清凉，青里带点微红。镇定里还有不可思议的奇妙。这是表智慧，表力量。「眉间毫相白如珂月」，眉间毫相与「其眼长广而绀青色」对应起来观照，是表一种神采，一种气色。1017页
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