春云舒卷在东风，
南风早晚送云还，
秋风起兮白云飞，
北风吹云如有营。
四季更迭，
岁月更替，
云随风动，
坚守大风起兮云飞扬的浪漫。
风在光的怀抱中温暖，
在光的照耀下斑驳，
在光的折射中斑斓，
在光的阴影中呜咽。
光华流动，
光阴流转，
风随光动，
释放给点阳光就灿烂的温情。
心生寒凉光自暗，
心有暖意光自来，
心蔓青苔光自阴，
心向阳时光自明。
心波荡漾，
阳光微漾，
光随心动，
幻变光影皆随心的缱绻。
风起于青萍之末，
止于秋水。
心动于一眼之间，
止于一念。
风行于此，
风驻心间，
心往何处，
心随谁动？　
　

风随我行

春云舒卷在东风，
南风早晚送云还，
秋风起兮白云飞，
北风吹云如有营。
四季更迭，
岁月更替，
云随风动，
坚守大风起兮云飞扬的浪漫。

风在光的怀抱中温暖，
在光的照耀下斑驳，
在光的折射中斑斓，
在光的阴影中呜咽。
光华流动，
光阴流转，
风随光动，
释放给点阳光就灿烂的温情。

心生寒凉光自暗，
心有暖意光自来，
心蔓青苔光自阴，
心向阳时光自明。
心波荡漾，
阳光微漾，
光随心动，
幻变光影皆随心的缱绻。

风起于青萍之末，
止于秋水。
心动于一眼之间，
止于一念。
风行于此，
风驻心间，
心往何处，
心随谁动？　
　

 

第一章

人怎么活才能不痛苦

“苦难，到底是财富还是屈辱？当你战胜了

苦难，它就是你的财富，当苦难战胜了你，它就

是你的屆辱。”

伟大和渺小

只有一念隔

（你落说)“尺有斯短，寸有所长。”再伟大的人也有自己的短处，再沙小的人也自己的优点。

所以，不必拿別人的优势，来和白己的短处比。你的长处，或许是他人永远也无法比拟的！

很多人总是贪执自己的目标，达不到时就会去美慕他人，过去叫 “榜样”，今天叫“偶像”，觉得别人比自己完美，总想成为别人。

就像庄子的《秋水篇》 中所说：一只脚的夔，非常羨慕多脚的蚊能够行走，蛇，又羡慕没有脚的蛇跑得很快，蛇，羡慕没有形体的风行得更快，风。羡慕人的目光特别快，，目光，又极为羡慕心的快

速，心一转念就到了。（佛经中也说：

-切当中，心是最快的。” 还有一则寓言，世阐述了这个道理：有只小老鼠，觉得自己太渺小了，特别希求最伟大的东西。有一次，它抬头一看，天空广阔无垠，就说得天是最伟大的，于是对天说：“你是不是什么都不怕？我这么渺小，你能给我勇气吗？” 天告诉它：“我地有怕的，我最害怕乌云，因为乌云能遮天蔽日，它遮住我的面容时，我什么都看不见了。小老觉乌云更了不起，就去找乌云：“你能遮天蔽日，应该是最伟大的。

乌云说：“我也有怕的，我最怕狂风。好不容易把天遮得密密的，大风一吹，就把我吹敢了。

小老鼠又跑去找风。风说：“我也有怕的，我最怕墙。地上有堵墙的话，我根本绕不过去，所以墙比我厉害。”

小老鼠就跑去找墙：“你连风都挡得了，你是不是最伟大的？” 墻说了一句令它非常惊诧的话：

“我最怕的就是老鼠。，因为老鼠会在我的下面钻洞，（总有一天，我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”

这时候，小老鼠恍然大悟：找来找去，整个世界都找遍了，原来，最伟大的就是自己。

这则寓说明了什么？ 每个人都有自己的长处，不能因为看到别人好，就觉得自己一无是处？俗话说：“尺有所短，寸有所长。”

再伟大的人也有自己的短处，再渺小的人也有自己的优点。所以，不必拿别人的优势，来和自己的短处比。你的长处，或许是他人永远也无法比拟的！

ལེའུ་དང་པོ། 

མིའི་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ད་གདོད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར། 

དཀའ་སྡུག་ཅེས་པ་ཡང་སྙིང་རྒྱུ་ནོར་ཞིག་ཡིན་ནའང་ངོ་ཚ་ཞིག་ཡིན། ཁྱོད་ཉིད་དཀའ་སྡུག་ལས་རྒྱལ་ཚེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་འགྱུར་ལ། དཀའ་སྡུག་ཁྱོད་ཉིད་ལས་རྒྱལ་ཚེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཡིན་ནོ།།

༡ རླབས་ཆེན་དང་ཉམ་ཆུང་ནི་འཛིན་སྟངས་ཤིག་གི་ཁྱད་དོ།། 

ཇི་ཛྐད་དུ། ཕུབ་ལ་ཕུབ་ཀྱི་བཟང་ཆ། མདུང་ལ་མདུང་ལ་གི་རྣོ་སོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཆེས་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་ཡིན་རུང་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ཆེས་ཉམ་ཆུང་གི་མི་ཡིན་རུང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟང་ཆ་ལྡན། 

དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་བཟང་ཆ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་གཉིས་སྡུར་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་བཟང་ཆ་དེ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་ནམ་ཡང་དོ་ཟླ་མི་ཕེར་ན་ཡང་ཐང་།  མི་ཧ་ཅང་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ལ་ཞེན་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱེད། ཕུགས་བསམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཚེ་གཞམ་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར། སྔོན་ཆད་དེའི་མིང་ལ་མིག་དཔེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ད་ལྟ་ཞེས་རྟེན་ཞེས་འབོད། མི་གཞན་རྣམས་རང་ཉིང་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ་ང་རང་མི་དེ་དག་ཡིན་ན་་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས།  འདི་དག་ནི་ཀྲོང་ཙེ་ཡིས་སྟོན་ཁའི་ཆུ་བོའི་རྣམ་བཤད་ལས་བཤད་པ་དང་མཚུངས།  དེ་ཡང་རྐང་གཅིག་ཅན་གྱི་འབྲུག་གིས་རྐང་པ་མང་པོ་ཅན་གྱི་འབུ་རྐང་བརྒྱ་ལག་བརྒྱ་འགྲོ་སྟངས་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། འབུ་རྐང་བརྒྱ་ལག་བརྒྱས་རྐང་བ་མེད་པའི་སྦྲུལ་མགྱོགས་པོར་རྒྱུགས་ཐུབ་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། སྦྲུལ་གྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་རླུང་གི་མྱུར་འགྲོས་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། རླུང་གིས་མིའི་མིག་དབང་མི་ནུས་པའི་མྱུར་ཚད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། མིག་བདང་ཧིས་སེམས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཡིད་སྨོན་བྱེད། སེམས་ལ་གང་ལ་འདུན་པ་གཏད་ཙམ་གྱིས་དེར་ཐོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད། མདོ་ལས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སེམས་མགྱོགས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། ད་དུང་འདི་ལྟའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེས་གོང་གི་གནས་ལུགས་དར་ཉིད་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཙི་གུ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ནི་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཞིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་ཆེས་རླབས་གྱི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད།

ཐེངས་ཤིག་ཙི་གུས་མཧོ་བོ་བཏེགས་པས་མཐའ་རྒྱ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་་མཐོང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ནི་ཆེས་རླབས་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བསམས། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱོད་ཉིད་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ནམ། ང་ནིམའདི་འདྲའི་ཉམ་ཚུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་ནུས་སམ་ཞེས་དྲིས། ནམ་མཁའ་ན་རེ། ང་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཡོད། ང་རང་ཆེས་འཇིགས་ས་དེ་ནི་འཛིགས་ས་དེ་ནི་སྤྲིན་ནག་ཡིན། སྤྲིན་ནག་གིས་གན།་འགེབས་ཉི་སྒྲིབ་ནུས་པས་དེས་ངའི་གདོང་བསྒྲིབས་ཚེ་ངས་ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས། ཙི་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་སྤྲིན་ནག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཤིང་སྤྲིན་ནག་བཙལ་ཏེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གནམ་འགེབས་ཉི་སྒྲིབ་ནུས་པས་ཆེས་རླབས་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས། སྤྲིན་ནག་ན་རེ། ང་ལ་ཡང་འཛིགས་སྐྲག་ཡོད། ང་རང་ཆེས་འཇིགས་ས་དེ་ནི་དྲག་རླུང་ཡིན། ངས་དཀའ་བ་དུ་མས་ནམ་མཁའ་དམ་པོར་བཀབ་ཚེ་རླུང་ཆེན་གཡུགས་ཙམ་གྱིསམང་རང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་འགྲོ་ཞེས་བཤད། ཙི་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་དྲག་རླུང་འཚོལ་དུ་སོང་། རླུང་ན་རེ། ང་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཡོད། ང་རང་གྱང་ལ་འཇིགས། གལ་སྲིད་ས་ཐོག་གྱང་ཡོད་ཚེ་ང་རང་རྩ་བ་ནས་བརྟོལ་མི་ཐུབ་པས་གྱང་ང་རང་ལས་ལྷག་གོ་ཞེས་སྨྲས། ཙི་གུ་ཆུང་ཆུང་དེས་གྱང་བཙལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རླུང་ཡང་འགོག་ཐུབ་པས་ཁྱོད་ཉིད་ཆེས་རླབས་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས། གྱང་གིས་ཁོ་རང་ཧ་སངས་ཧོན་འཐོར་དུའཇུག་པའི་ཚིག་གཅིག་སྨྲས། དེ་ཡང་གྱང་ན་རེ། ང་རང་ཆེས་འཇིགས་ས་དེ་ནི་ཙི་གུ་ཡིན། ཙི་གུས་ངའི་འོག་ཏུ་ཁུང་བུ་དྲིས་ཚེ་ནམ་ཞིག་ང་རང་ཙི་ཁུང་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གཞིག་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས། དེའི་ཚེ། ཙི་གུས་ཆུང་ཆུང་དེས་བདེན་པ་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ་འདི་ལྟར་སྙམ། ཡར་འཚོལ་མར་འཚོལ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་། དོན་དུ་ཆེས་རླབས་ཆེན་དང་བདེན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ།། གཏམ་རྒྱུད་དེས་ཅི་ཞིག་གསལ་བཤད་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སུ་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ལ་རང་ཉིསད་ཀྱི་བཟང་ཆ་ཡོད། མི་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་གང་ཡང་མིན་པར་སེམས་མི་རུང་། ཇི་སྐད་དུ། ཕུབ་ལ་ཕུབ་ཀྱི་བཟང་ཆ། མདུང་ལ་མདུང་གི་རྣོ་སོ། ཞེས་པ་ལྟར། རླབས་ཆེས་གྱི་མི་ཡིན་རུང་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པ་དང་། ཆེས་ཉམ་ཆུང་གི་མི་ཡིན་རུང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བཟང་ཆ་ལྡན། དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་བཟང་ཆ་དང་རང་ཉིད་ཞན་ཆ་གཉིས་སྡུར་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་བཟང་ཆ་དེ་ནི་མི་གཞན་གྱིས་ནམ་ཡང་དོ་ཟླ་མི་ཕེར་ན་ཡང་ཐང་ངོ་།