【什么是此岸，彼岸】
你若不着在境上，就心如止水；没有波浪，就没有生死。
什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死；彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。
所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼；为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？那么你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。
你着到境上，就有了生灭。“如水有波浪，即名为此岸”，现在各位应该明白了，什么叫彼岸？什么叫涅槃？涅槃就像水，本来没有波浪，你生出来风，就有了波浪。风是什么呢？风就是无明，波浪就是烦恼。你若不着在境上，就像水没有波浪似的，心如止水；没有波浪，就没有生死。这个道理说得很清楚的，我们在这个地方应该用用功。怎么我的心里，就有这么多的杂念呢？这么多杂念，就是波浪。你若没有波浪，生灭就了了；生灭没有了，生死也就了了。你有生灭，这就叫此岸。
你离开境界，就没有生灭。就像水常常运行不息一样的。就是智慧光明遍照的意思。这就叫彼岸。所以这叫波罗蜜。
这一段文很有用的，你若是能用一点功研究明白了，那你一生的受用，都无穷无尽的。
​——《六祖法宝坛经》浅释宣化上人 讲述

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　　『命終不復更三惡道』。這一句話我們要了解它的意思，意思就是說，如果你要不求生西方極樂世界，因為你過去造的罪業太重，你一定墮三惡道，因為你懺悔，因為你回頭，你覺悟了，「為道作善」，依教修行，求生淨土，你才不墮三惡道。從這個地方，我們就非常明顯的看到「帶業往生」。過去有人說帶業不能往生，他們找了不少人去查《大藏經》，查遍《大藏經》沒有帶業往生這四個字，於是極力的否定，說淨宗沒有帶業往生這個說法；帶業往生是祖師說的，不是佛說的，祖師說的不算數。這種說法曾經引起整個世界的震撼，許許多多念佛人慌張，我們都遭遇過。

　　實在說這一些學人粗心大意，這一段文這不是帶業往生是什麼？佛在入滅之前，特別教誡弟子「四依法」，佛就知道後來有這些人粗心大意，會誤會經義。所以佛教給我們「依法不依人」，法是經典，決定要以經典所說為根據。第二告訴我們「依義不依語」，這把這個問題解決了。依佛經裡頭講的意思，不一定是語言，佛沒有說帶業往生這一句話，但是這個地方是帶業往生的意思，我們依意思就行。前面「若有宿惡」，這不是帶業嗎？惡業嗎？「命終不復更三惡道，即生我國」，這不是帶業往生嗎？意思多明顯！佛教我們不要執著文字，不要執著言說，要懂得意思，依義不依語。

　　我們現在又看到有一些人執著，他是依語不依義，這個沒有法子；否定這個會集本，說會集本不是原文經典，主張一定要讀原譯本，不可以讀會集本。這個問題跟反對帶業往生一個意思，都是依語不依義。《無量壽經》的會集最早是宋朝王龍舒居士，王龍舒居士的會集本，一直傳到今天沒有人反對，偏偏反對夏蓮居的本子，奇怪不奇怪？王龍舒可以會集，夏蓮居不能會集，說夏蓮居是居士，王龍舒也是個居士。蓮池大師大家都尊敬，淨宗十三代祖師裡面，傑出的一位令人尊敬的大善知識，他的《彌陀經疏鈔》對後人影響非常之大，《疏鈔》裡面引用《無量壽經》的經文，三分之二是採取王龍舒的會集本。為什麼蓮池大師可以採取會集本，現在人要反對會集本？會集本是依義不依語。而且夏老師這個本子，我們將現在存的九種《無量壽經》的本子，我們都印出來了，諸位可以比較看，不勉強。九種本子，你選擇任何一種本子都好，不必勉強。反對那個本子，一定要受持這個本子，這又何必？只要依教奉行，老實念佛，都能夠帶業往生。

　　我們今天特別要著重就是帶業往生，知道我們自己的業障非常重。可是一定要記住，帶業只帶舊業，不帶現行，這一點千萬不要搞錯。不是說我天天造罪業沒有關係，我往生的時候都能帶得去，你要這樣想法，那你就錯了，你完全錯會意思了。帶業往生就在這第二十一願，佛是怎樣教導我們？真正悔過，真正回頭，繫念、發心，堅固不退，積德累功，要緊！要緊！

念佛人有四十里光明烛身

经典上说：「念佛人有四十里光明烛身。」也就是说，念佛人身上有照四十里那么远的光明。我初次看到这段话，就觉得很难得，很不可思议，只要我们张开嘴巴念佛，不假其它功用，就有那么大的光明照耀在我们身上、与我们同在。可是事后一想，觉得四十里光明看起来很大，其实很小耶！为什么？因为我们起心动念都会绕遍整个大宇宙的啊！起什么念头，善念、恶念，任何念头，当下就跟宇宙的那个境界相感通。好，我们所念的这句「南无阿弥陀佛」，祂是光明之佛，祂的光明是遍照十方世界无有障碍的。那我们念这句佛号，我们的心岂不是随着六字名号遍满整个宇宙？而我们的心也遍满整个宇宙了，是不是？那么，这句名号是光明，可见我们遍满整个宇宙的这个心的光明，同样也遍满整个宇宙才对，所以就不只是四十里光明而已。

刚才所说的有个学神通的外国人，他说虔诚念佛的光明，几乎可以包满整个地球，那真的是有道理。那么，不是很虔诚念佛的人，他的光明就比较小。譬如说每个星期六都有参加超荐的莲友来这里念佛，有的莲友带着小孩，小孩大概不晓得念佛的功德是可以超荐祖先的，他枯坐在那里，很无聊地动来动去，嘴巴不是跟大家在念佛，偶而才张开几次而已。我想，那一种应该就是所谓的不是虔诚念佛；他还是有光明，不过，他的光明应该是「噗」一下、「噗」一下。所以，「下品下生」这一段文的第二点的启示就是：名号就是佛体，名号就是光明，因此能够消除罪业，能够解除冤亲债主的障碍。