有机体之美-1
“有机体之美”的表述比“形式之美”更符合托马斯·阿奎那，原因如下。当阿尔伯图斯·马格努斯将美称作实质形式的光辉时，他显然将形式当作一种隐德来希，它令质料的潜能得到实现，与质料合一并构成一种实质。美是质料实现合一的组织原则的放射。然而在托马斯·阿奎那的学说中，如果基于他的哲学体系诠释鲜明性、完整性和比例等概念，我们必然得出结论：其美学理论中的“形式”与整全的实质而不是与实质形式相关。他所构想的是一种质料和形式的具体的综合，因此阿奎那的美是一种整全的有机体。
在阿奎那的作品中，用“形式”一词表示“实质”的情况十分常见。“形式”有时被用作表示浅显的形状（morphē），它是第四类性质，是物体的量化边界和立体轮廓。它也可以表示只有与质料结合才能达成实存、由此逃离了其本质抽象的实质形式。最后，它还可以表示本质（essentia），即得到理解和定义的物体的实质。
阿奎那的形而上学的特点使得他以实质的具体性来考虑客体。正统的亚里士多德主义观点关注实质形式，这一正统观点也与柏拉图主义紧密相关。柏拉图主义倾向于将理念从可感物中孤立，或者将理念与可感物对立；它将理念和现实的辩证关系诠释为事物和其本质的辩证关系。它将其所是（id quod est）或存在（ens）同概念本质（quo est）区别开来。同以象征形式解释世界的视角相比，这一视角当然更具批判性，因为对前者而言，事物的神秘意义比起事物自身更加真实。但是，无论多么隐蔽，本质的本体论总有一种向唯心论屈服的倾向，会认为事物得到定义比起单纯的“存在”更为重要。
而阿奎那之本体论的新奇之处就在于此：他提出了一种存在的本体论，其中存在本身(ipsum esse，即实存的具体行动)才是第一价值。他在质料和形式之上叠加了具有根本性和决定性意义的本质和存在的组合。对于阿奎那而言，概念本质解释不了存在；没有质料的形式什么也不是。但是，当形式和质料在上帝的参与下于存在的行动中统一时，组织原则和被组织者之间就建立了一种关系。在此处，重要的是实存的整全有机体，其固有行动便是存在本身的实质。存在不再像伊本·西那说的那样，是本质的偶然决定，存在反而使本质变得可能和实在，存在是本质实存之本质。形式和实质之间的联系如此深邃，彼此没有另一个就不能存续，以至于对于托马斯·阿奎那而言，“形式”这个词就暗含着“实质”——当然，不包括形式和实质在逻辑上被区分的情况。因此，本质的概念，以及被设想为构成性要素的形式概念，首先表示实存之行动。在这一本体论中，天上的世界被生命所取代，阿奎那对万物的全新构想对中世纪人的思维具有毋庸置疑的重大影响。阿诺德·豪泽尔恰如其分地将阿奎那的思想与文化和社会关系的发展联系了起来：
“在古典世界衰落之后，有机生命一度失去了所有意义和价值，如今它再次获得尊崇，经验现实的个体事物从此不再需要借助超自然、超尘世的解释，便可以作为艺术的主题……在自然的所有秩序中在场并发挥作用的上帝，如今与更为自由的世界观相契合，而在这个世界中，上升的可能性并没有完全被排除。尽管万物的形而上等级依然反映出阶级社会的样貌，但是，随着这个时代认为甚至最低阶的存在也以自身的方式不可或缺时，这个时代的自由精神已经发出了它的强音。”
当然，阿奎那的宇宙在根本上仍以上帝为中心，我们绝不能忽视其中的神学色彩；对于他的实存本体论，我们始终应该从神圣参与的形而上学角度去诠释。但是与此同时，我们也须认识到其哲学中自然主义和人文主义的成长。
图：《好政府的影响》(安布罗乔·洛伦泽蒂，1338年，锡耶纳：锡耶纳市政厅)

[绿植托脸]#体育#值得的【哈曼：巴黎缺少拜仁这群基石型球员，钱买不来身份认同】天空体育评论员迪特马尔-哈曼最近批评了刚刚在欧冠出局的巴黎圣日耳曼，认为他们未来几年都不会拿到欧冠冠军。

哈曼表示：“如果你太急于求成，通常会出错，因为没有坚实的基础，你也买不到身份认同和认同感，如果你从世界各地引进球员，他们就有可能只是为了钱而来。”

哈曼还拿拜仁慕尼黑为例，点出了巴黎圣日耳曼的问题所在，他表示：“与拜仁慕尼黑相比，巴黎圣日耳曼缺少像托马斯-穆勒、曼努埃尔-诺伊尔、莱昂-戈雷茨卡或约书亚-基米希这样的基石型球员球员，他们围绕这些球员打造了七八年的根基。”

自2011年被卡塔尔投资集团“Qatar Sports Investments”接管后，巴黎圣日耳曼一直以欧冠夺冠为目标。2020 年，巴黎圣日耳曼输掉了迄今为止唯一一场欧冠决赛。

对于拜仁慕尼黑，哈曼则送上了溢美之词，他表示：“在16强对阵巴黎圣日耳曼的比赛中，拜仁慕尼黑在后防线上的防守和对比赛的整体控制非常好。在我看来，拜仁慕尼黑即便不是头号热门，那也是夺冠热门之一。如果你想赢得今年的欧冠冠军，你就必须要击败拜仁慕尼黑。”

审美感知-4
我们几乎不必强调威特罗的重要性以及其美学的成熟，也不必强调他对我们理解圣托马斯·阿奎那的重要意义。阿奎那的美学在分析性和完整性上略输威特罗，但是它们都身处同一环境。威特罗的书在1270年面世，《神学大全》的编写始于1266年，成书于1273年：两部作品属于同一时期，处理的是相似的问题，也处在发展历程中的同一节点。
阿尔伯图斯·马格努斯的美学理论促使阿奎那关心审美体验的主观方面。如前所述，阿尔伯图斯将美描述为各部分比例协调的物体中实质形式的光辉。“光辉”指涉的是一种完全客观的性质，一种本体论的光彩，无论它是不是知识的对象，它都势必存在。而我们也能在将多重转化为统一的组织原则中找到这种性质。阿奎那至少是含蓄地接受了如下观点：美是一种超越物，但是他对美的定义超越了阿尔伯图斯。在《神学大全》中，阿奎那在断言了善与美的同一与区别之后继续说道：
“(所有事物渴求的)善必定与欲望有关，因此它涉及目的的观念(因为欲望是一种趋向某物的运动)。另一方面，美与知识相关，当一件事物愉悦观者的眼睛时，我们称其为美。这就是为什么美关乎正确的比例，因为感官从与自身相似的、比例恰当的事物中获取愉悦，而感官如其他认知能力一样，其自身成一种比例。由于认识通过成像进行，图像又与形式有关，所以美必定与形式的概念有关。”
这一段很重要，它阐明了几个基本的观点。事物的美与善是同一的，因为它们都基于形式。这实际上是一个相当普遍的观点。但是，只要特定的形式是人们欲望的对象，即它是人们想要实现或占有的欲望对象，只要形式是一种积极的对象，那么它就拥有善。而美仅存在于形式与知识的关系中。当事物被看见时让人愉悦(visa placent)，则它是美的。
实际上，visa这个词的意思不只是“被看见”，也包含“被感知”、被知晓的意思。对于托马斯·阿奎那而言，看见意味着认知；于是美的事物在得到理解时会令人愉悦。看见便是知识。它与形式因有关。事物不只有感官特性会被看见；其根据实质形式的内在结构而组织起来的特性和特质也会被感知到。这是一种智性、概念性的理解行为。我们将阿奎那的看见诠释为一种知识，这在《神学大全》的多个段落中都能得到证实。美在客体与心灵的关系之中得到实显，心灵则知晓客体与客体之美；而保证体验的可信性和愉悦的乃是事物的客观特性：“美有三个条件。第一，完整性。因为如果一件事物是有缺陷的，那它就是丑的。第二，恰当的比例或协和。第三，鲜明性。由此颜色鲜艳的事物被称作美的。”这三大著名特性有着悠久的传统，故而美由其构成。但是，美的合理性与认知有关。愉悦则是美的另一个关键因素。
显然，根据托马斯主义的观点，愉悦由事物中完全客观存在的潜在性所引起。不过，定义或决定美的并非愉悦。这是一个在圣奥古斯丁心中郁积已久的实际问题。他曾问，是事物带来愉悦所以美，还是事物美所以带来愉悦？他采用的是后一种观点。但是，任何一种将意志放在优先位置的理论，都倾向于认为愉悦是一种被刻意、自由地附于客体的感受，却不由客体决定。我们在邓斯·司各脱的作品中就发现了这种观点。司各脱认为“意志控制其行动，就如同智性控制其行动”。因此，审美感知“是一种参与的自由能力，只是其行动从属于意志的规则；这与美的多寡并无联系”。相比之下，在将智性放在优先地位的理论（比如阿奎那的理论）里，决定美的事物的审美体验的显然是其客观特性。这些特性依然需要在看见中被实显化的，它们是需要被某人知晓的特性。这在某种程度上改变了我们对美的客观性的观点。
“看见”一词表示不涉情感的知识。它同神秘主义之爱的狂喜无关，也同对于感官刺激的感官回应无关。此外，它也同维克多派心理学标志性的同客体的共情关系无关。它指向一种智性的认知类型，它会产生一种不涉情感的愉悦：“就其关于美的概念而言，当它看见或知晓美时，其欲望会处于休憩状态。”审美体验不意味着占有客体，而意味着默观、观察其特性、完整性和鲜明性。因此，与审美感知最为相关的感官便尤其适合认知。“我们会谈论美的视觉和美的声音。”
将看见视作现代意义上的直观也是错误的，即使将其视作“智性直观”也不对。无论直观或智性直观都不是托马斯·阿奎那认识论的一部分。马里顿将直观看作一种在抽象阶段之前进入或穿透可感物的理解。但是直观在一种将抽象阶段视作第一道认知工序的认识论里并没有容身之处。对于阿奎那而言，智性无法知晓可感的具体物体，只有在经历抽象阶段之后，只有在对幻象的反思中，智性才能知晓可感物。人类智性是推证性的。审美感知也是如此，它是一种对于客体的综合、复杂的理解。感觉直观可能会让我们接触到某个具体客体的某些特征，但是决定这一客体的各类复杂伴随情况、客体在时空中的位置，以及客体存在本身却不能通过直观获悉。它们需要我们采用判断的推证过程。对于阿奎那而言，审美知识与智性知识具有同样的复杂性，因为它面对的是同样的客体，即获悉隐德来希的万物的实质现实。