二入四行。
大愿法师
我们看祖师的开示:“夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入,二是行入。理入者,谓藉教悟宗,深信含生,同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,”舍妄归真:舍掉妄念,归到真如自性,没有妄念,这是真精进。“凝住壁观”,壁观,心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示,是什么?让我们的心,我们对以前所学的各种知识,要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子,挂个什么东西,墙壁会动吗?不会动。同样的,我们以前所学的种种知识,使我们的内心像智慧的仓库一样,让她像墙壁一样,不会随便动。你遇到任何东西,不会去调动你以前的知识来判断它,不会起分别心,这样是凝住壁观。
“无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与理冥符。无有分别,寂然无为,名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行,……一报冤行,……谓修道行人。若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,”弃本从末:放弃了我的真性,不知道保持觉照,而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄,迷失真性,追逐妄尘。
“流浪诸有”,在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》,这个理入当然是藉教悟宗,由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活,告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候,遇到挫折的时候,遇到障碍的时候,要修什么?报冤行。这些挫折和障碍,我要知道,都是我过去造恶业所招感的,就能够逢苦不忧,不抱怨。
有一位事业失败的年青人,愁眉苦脸,来到普济寺拜见禅师,希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来,只有四五十度,来给他泡茶。然后问他:“茶好喝吗?”年青人说:“哎呀,没有什么香气。”禅师说:“不对,我这个茶叶是最好的铁观音,怎么会没有香气呢?”那么其实是怎么样?就是启发他:温水泡茶,这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲,重新又来泡茶,茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后,这种内在的幽香就散发出来了。
同样的,浮生若茶,禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样:不经风雨的人生,就会好像温水沏的淡茶一样,散发不出智慧的清香;而那些饱经沧桑的人,坎坷、不幸,一次一次地袭击他们,那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中,才释放出深蕴的清香,生命也在遭遇挫折中,溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒,微冷,山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,”这是我们遇到顺境的时候,怎么来修心呢?要“得失从缘,心无增减,喜风不动。”顺利的时候,你不要得意忘形,手舞足蹈,认为我多了不起,多有本事。不是,宿世有善因,其实也只是缘生缘灭而已,要心无增减。生活就像一面镜子一样,你对它笑,它就对你笑;你对它哭,它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路,很疲劳,想找一个地方休息,看到一个小房子就钻进去了,以为可以休息一下。但是,抬起头张眼一看,哎呀!吓坏了!周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应,做一个很愤怒的样子,就张牙舞爪,想把其它的那些狗赶跑。
但是,再一看,更糟糕,周围所有的狗都是很愤怒地盯着它,吓坏了,马上想逃跑——打不过就跑啊!但是太慌张了,找不到进来的路,一直跑一直跑,跑到累倒,倒在地上累死了。那是怎么回事?这条狗跑到一间玻璃的房子里面去,周围都是镜子,它所看到的都是它自己的影像而已。同样的,生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么?上天不会给我们快乐和痛苦,快乐和痛苦只是取决我们自己的观念,有局限的时候,我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料,其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是,我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管,失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说:“我活得不快乐,因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说:“我的孩子很不听话,让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限,所以我们要修随缘行。
看十二因缘图:无明缘行,行缘识,识缘名色, 名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。
如果从理论上来说,可以讲很多了,说三世因果,无明和行是上一世;从识、名色、六入、触、受、爱、取、有,这都是今生;生和老死又是来世,三世因果等等,可以讲很多。但是,用最浅显的方法来讲,在禅修之中如何来运用十二因缘?如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来?
用一个比方就可以知道,有一位女士正在办公室里面上班,远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来,在短时间之内,她内心之中就起了一连串的反应,这个一连串的反应就是十二因缘,就是给她造继续轮回的种子。
第一,在这个经济低迷、失业率高涨的时候,她下意识地很紧张这份工作,很执著这份工作。这是什么?这是无明。
第二,她会担心,不知道上司怎么看她的工作能力,心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么?这是她一种下意识的行为,对待这份工作有一种执著,有一种紧张,有了这种无明,她就会采取一些行动,要讨好自己的上司。这是行。
第三,现在她看见上司正朝自己这边走过来,这是什么?识,眼识看到了。
第四,她看到以后,身心马上起变化,刹那之间,身心马上都紧张起来了。这是名色,名是心理状态,色是物质状态。
第五,她既要工作,又要留意上司。这是什么?六入。
第六,这时候上司经过她面前,望了她一眼。这是什么?触,两个人的眼识相触。
第七,她内心立刻就产生了战战兢兢的感受,这就是受。
第八,上司面带笑容,这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么?这是爱憎分别,爱。
第九,她跟着一直攀缘下去了,念头一直在攀缘,她从上司的笑容之中,觉得上司认同她的工作能力。这是什么?就是取。
第十,她内心之中就产生了一种自我的陶醉,这是有。
第十一,很多与自我相关的念头都生起来了。比方说,她一直会攀缘下去,想:我可能可以升职,可以加薪,等等的妄念都生起来了,这是生。
第十二,这个心念也不持久,逐渐地就会淡化,这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失,而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心,逆境生瞋心,患得患失,都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转,所以,六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢?下品的成就是断取,不妄取,就是戒无漏学,不去妄取,不造恶业;中品的成就是断爱憎分别,有受,但是不会接下来去起爱憎分别,这是定无漏学;上品的成就是断无明,保持智慧的觉照,这是慧无漏学,这是禅法的高明,禅就是直接取证实相般若,即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照,能够了知世间都是缘生缘灭的幻相,这些不值得我们去追求,所以是无所求行。
太虚法师说:“中国佛教的特质在于禅,禅的精髓就是般若,般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体,有相,有用。般若的体是无所得,般若的相是无所住,般若的用是无所求。所以,无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门,般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白:什么是无所求行,其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理,目之为法。信解此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。…….为除妄想,修行六度,而无所行,”要知道,这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么,前面说到无所求行,很可能有些人会误解,会偏掉,就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念,还归真如自性。我们一切的日用云为,扬眉瞬目,举足动步,其实都是我们真如自性的妙用,都是佛性的妙用,所以要能够称法行。凡事应该怎么做,我们就怎么做,需要我怎么做,我就怎么做,安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说,没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
大愿法师
我们看祖师的开示:“夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入,二是行入。理入者,谓藉教悟宗,深信含生,同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,”舍妄归真:舍掉妄念,归到真如自性,没有妄念,这是真精进。“凝住壁观”,壁观,心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示,是什么?让我们的心,我们对以前所学的各种知识,要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子,挂个什么东西,墙壁会动吗?不会动。同样的,我们以前所学的种种知识,使我们的内心像智慧的仓库一样,让她像墙壁一样,不会随便动。你遇到任何东西,不会去调动你以前的知识来判断它,不会起分别心,这样是凝住壁观。
“无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与理冥符。无有分别,寂然无为,名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行,……一报冤行,……谓修道行人。若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,”弃本从末:放弃了我的真性,不知道保持觉照,而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄,迷失真性,追逐妄尘。
“流浪诸有”,在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》,这个理入当然是藉教悟宗,由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活,告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候,遇到挫折的时候,遇到障碍的时候,要修什么?报冤行。这些挫折和障碍,我要知道,都是我过去造恶业所招感的,就能够逢苦不忧,不抱怨。
有一位事业失败的年青人,愁眉苦脸,来到普济寺拜见禅师,希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来,只有四五十度,来给他泡茶。然后问他:“茶好喝吗?”年青人说:“哎呀,没有什么香气。”禅师说:“不对,我这个茶叶是最好的铁观音,怎么会没有香气呢?”那么其实是怎么样?就是启发他:温水泡茶,这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲,重新又来泡茶,茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后,这种内在的幽香就散发出来了。
同样的,浮生若茶,禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样:不经风雨的人生,就会好像温水沏的淡茶一样,散发不出智慧的清香;而那些饱经沧桑的人,坎坷、不幸,一次一次地袭击他们,那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中,才释放出深蕴的清香,生命也在遭遇挫折中,溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒,微冷,山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,”这是我们遇到顺境的时候,怎么来修心呢?要“得失从缘,心无增减,喜风不动。”顺利的时候,你不要得意忘形,手舞足蹈,认为我多了不起,多有本事。不是,宿世有善因,其实也只是缘生缘灭而已,要心无增减。生活就像一面镜子一样,你对它笑,它就对你笑;你对它哭,它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路,很疲劳,想找一个地方休息,看到一个小房子就钻进去了,以为可以休息一下。但是,抬起头张眼一看,哎呀!吓坏了!周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应,做一个很愤怒的样子,就张牙舞爪,想把其它的那些狗赶跑。
但是,再一看,更糟糕,周围所有的狗都是很愤怒地盯着它,吓坏了,马上想逃跑——打不过就跑啊!但是太慌张了,找不到进来的路,一直跑一直跑,跑到累倒,倒在地上累死了。那是怎么回事?这条狗跑到一间玻璃的房子里面去,周围都是镜子,它所看到的都是它自己的影像而已。同样的,生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么?上天不会给我们快乐和痛苦,快乐和痛苦只是取决我们自己的观念,有局限的时候,我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料,其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是,我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管,失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说:“我活得不快乐,因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说:“我的孩子很不听话,让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限,所以我们要修随缘行。
看十二因缘图:无明缘行,行缘识,识缘名色, 名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。
如果从理论上来说,可以讲很多了,说三世因果,无明和行是上一世;从识、名色、六入、触、受、爱、取、有,这都是今生;生和老死又是来世,三世因果等等,可以讲很多。但是,用最浅显的方法来讲,在禅修之中如何来运用十二因缘?如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来?
用一个比方就可以知道,有一位女士正在办公室里面上班,远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来,在短时间之内,她内心之中就起了一连串的反应,这个一连串的反应就是十二因缘,就是给她造继续轮回的种子。
第一,在这个经济低迷、失业率高涨的时候,她下意识地很紧张这份工作,很执著这份工作。这是什么?这是无明。
第二,她会担心,不知道上司怎么看她的工作能力,心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么?这是她一种下意识的行为,对待这份工作有一种执著,有一种紧张,有了这种无明,她就会采取一些行动,要讨好自己的上司。这是行。
第三,现在她看见上司正朝自己这边走过来,这是什么?识,眼识看到了。
第四,她看到以后,身心马上起变化,刹那之间,身心马上都紧张起来了。这是名色,名是心理状态,色是物质状态。
第五,她既要工作,又要留意上司。这是什么?六入。
第六,这时候上司经过她面前,望了她一眼。这是什么?触,两个人的眼识相触。
第七,她内心立刻就产生了战战兢兢的感受,这就是受。
第八,上司面带笑容,这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么?这是爱憎分别,爱。
第九,她跟着一直攀缘下去了,念头一直在攀缘,她从上司的笑容之中,觉得上司认同她的工作能力。这是什么?就是取。
第十,她内心之中就产生了一种自我的陶醉,这是有。
第十一,很多与自我相关的念头都生起来了。比方说,她一直会攀缘下去,想:我可能可以升职,可以加薪,等等的妄念都生起来了,这是生。
第十二,这个心念也不持久,逐渐地就会淡化,这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失,而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心,逆境生瞋心,患得患失,都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转,所以,六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢?下品的成就是断取,不妄取,就是戒无漏学,不去妄取,不造恶业;中品的成就是断爱憎分别,有受,但是不会接下来去起爱憎分别,这是定无漏学;上品的成就是断无明,保持智慧的觉照,这是慧无漏学,这是禅法的高明,禅就是直接取证实相般若,即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照,能够了知世间都是缘生缘灭的幻相,这些不值得我们去追求,所以是无所求行。
太虚法师说:“中国佛教的特质在于禅,禅的精髓就是般若,般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体,有相,有用。般若的体是无所得,般若的相是无所住,般若的用是无所求。所以,无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门,般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白:什么是无所求行,其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理,目之为法。信解此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。…….为除妄想,修行六度,而无所行,”要知道,这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么,前面说到无所求行,很可能有些人会误解,会偏掉,就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念,还归真如自性。我们一切的日用云为,扬眉瞬目,举足动步,其实都是我们真如自性的妙用,都是佛性的妙用,所以要能够称法行。凡事应该怎么做,我们就怎么做,需要我怎么做,我就怎么做,安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说,没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
人间富贵,百岁成空。天上繁华,千年便尽。
聪明不能敌业,富贵岂免轮回。
富贵的人生活很舒适,物质享受极满足,如果缺乏崇高的精神生活,堕落堪虞。
俗语说:“饱暖思淫欲”,富贵者生活饱暖,就很容易发生娶姨太太,玩舞女,金屋藏娇等荒淫之事。
所以富贵者更需要道德修养,更需要追求清净的精神生活,否则富贵常能使人堕落。
富贵人如果不知修行,常因作恶而失去富贵,即使没有作恶,世间也很少长久的富贵,往往时转星移,一旦失去富贵而潦倒穷途者,比比皆是。
明代状元罗洪先所作醒世诗有云:“人间富贵花间露,纸上功名水上沤。”又云:“世间最大睢生死,白玉黄金尽枉然”。
上述醒世之语十分正确,世间的富贵好比花间之露,水上之沤,虚伪不实。只有生死才是人生大事,人若不能了生脱死,势必沉沦苦海。
富贵人应当明白上述道理,赶快念佛修行,因为念佛是发掘人心本具的光明,接受阿弥陀佛的无量光明与无量智慧,就可扫除心中的黑暗与愚痴,这样就不会因富贵而造业,且可藉富贵而多做善事。
富贵人念佛,把心归宿安顿于阿弥陀佛的极乐世界,以阿弥陀佛的清净国土作为精神上的住宅,就可享受平安愉快的精神生活,远比物质享受快乐得多。
现在社会上的富贵人很多,大家都争着购买华丽的房屋,这种物质上的住宅,诚然是人们生活所必需,有了坚固的房屋,才能防止盗贼的侵害,躲避风雨的袭击。
可是大家要明白精神的住宅比物质住宅的房屋更重要,人们如果缺乏高贵清净的精神住宅,就会受到邪鬼妖魔的侵害,贪嗔痴慢的袭击,因而发生精神痛苦不安,道德堕落下流的恶果。因此奉劝富贵的人,你们居住在华美高大的房屋,物质上已够享受,应进而追求平安清净的精神住宅,念佛求生净土,把心安住在阿弥陀佛的极乐世界,远比物质住宅的房屋更快乐,更平安。
要知物质住宅的房屋虽高大,却是不稳固的,遇到火灾可能被烧掉,遇到大地震可能被毁掉,即使不会遭遇上述灾害,可是到你死的时候,你能把这高楼大厦带走吗?
倘若你拥有极乐世界清净美好的精神住宅,不仅火灾不能毁,地震不能倒,一直到你死后,永远属于你的住宅,但受诸乐,无有众苦,脱离六道轮回的苦海。
聪明的富贵人应知道,念佛是保持永久精神富贵的上策。
世人所谓贫穷是指物质的贫乏,这种物质贫乏只要有崇高的精神生活,照样活得比富人更快乐。
试观孔子的弟子颜回,一箪食,一瓢饮,居陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。颜回那样的贫穷不堪,为什么十分快乐呢?
因为他有崇高的精神境界,把物欲看得很淡,不以贫穷为忧,故能不改其乐。
颜回是孔子的弟子,尚且如此,念佛人精神世界的层次比孔子更高,因此贫穷者如能念佛,更能使精神生活富足,因而无忧无虑,十分快乐。
永嘉大师证道歌云:“穷释子,口称贫,实是身贫道不贫,贫则身常披缕褐,道则身藏无价珍。”
大家要知道人人本具阿弥陀佛同样的无量光与无量寿,就是人人本心具有的无价珍宝,可是因烦恼妄心的遮蔽,把本心原有的无价珍宝埋没,才感觉心灵贫乏。
《楞严经》云:“譬如有人,于内衣中,系如意珠,不自觉知,穷露他方,乞食驰走,虽实贫穷,珠不曾失,忽有智者,指示其珠,所愿从心,致大饶富,方悟神珠,非从外得。”
这一段经文是说人们心中原来藏有如意宝珠,为无明妄想所蔽,以致忘失而不自知,好比一个乞丐,忘失了自己内衣中藏有宝珠,却要到处行乞,后有智者指示他,宝珠藏在他自己内衣中,赶快取出,顿时成为大富翁。
世界上芸芸众生都像此乞丐一样,不知自己本心原来藏有与阿弥陀佛同样的无量光明,迷失了隐藏的如意宅,感觉精神上很贫乏。
倘有智者教他们念佛,把隐藏在本心原有的无量光明无量智慧发掘出来,就能顿显本心立见光明,从此精神得到充实富足,获致身贫道不贫的真快乐。
印光大师开示
古人云:“聪明不能敌业,富贵岂免轮回。”生死到来,一无所靠。唯阿弥陀佛,能为恃怙。惜世人知者甚少,知而真信实念者更少也。
诠释
【古人云:“聪明不能敌业,富贵岂免轮回。】
圣量印祖对人的小聪明和无始强大业力的深刻体会,是一般人所不能及的。印祖提醒我们,聪明多生烦恼,业障障碍成佛,即使非常富有也不能买到成佛,乃到富贵用至不当,堕落更深也。
【生死到来,一无所靠。唯阿弥陀佛,能为恃怙。】
一切法,无自性,毕竟空,不可得。一切你所执的都将离开你,通法性的印祖对这些了如指掌,那什么才是你的真实依靠呢?那唯独就是阿弥陀佛了,是你一念的唯一依靠。假若你能前念不生、后念不灭,那你当然就是阿弥陀佛了,因为一切靠不住,独自己的佛性是你的全部,如果你没证悟佛性,那一念南无阿弥陀佛的心即是。
【惜世人知者甚少,知而真信实念者更少也。】
慈悲印祖感慨:可惜世间人知道阿弥陀佛愿力的事少得可怜啊!知解的人而能真信而念佛的就更少了。 https://t.cn/RI9Efi9
聪明不能敌业,富贵岂免轮回。
富贵的人生活很舒适,物质享受极满足,如果缺乏崇高的精神生活,堕落堪虞。
俗语说:“饱暖思淫欲”,富贵者生活饱暖,就很容易发生娶姨太太,玩舞女,金屋藏娇等荒淫之事。
所以富贵者更需要道德修养,更需要追求清净的精神生活,否则富贵常能使人堕落。
富贵人如果不知修行,常因作恶而失去富贵,即使没有作恶,世间也很少长久的富贵,往往时转星移,一旦失去富贵而潦倒穷途者,比比皆是。
明代状元罗洪先所作醒世诗有云:“人间富贵花间露,纸上功名水上沤。”又云:“世间最大睢生死,白玉黄金尽枉然”。
上述醒世之语十分正确,世间的富贵好比花间之露,水上之沤,虚伪不实。只有生死才是人生大事,人若不能了生脱死,势必沉沦苦海。
富贵人应当明白上述道理,赶快念佛修行,因为念佛是发掘人心本具的光明,接受阿弥陀佛的无量光明与无量智慧,就可扫除心中的黑暗与愚痴,这样就不会因富贵而造业,且可藉富贵而多做善事。
富贵人念佛,把心归宿安顿于阿弥陀佛的极乐世界,以阿弥陀佛的清净国土作为精神上的住宅,就可享受平安愉快的精神生活,远比物质享受快乐得多。
现在社会上的富贵人很多,大家都争着购买华丽的房屋,这种物质上的住宅,诚然是人们生活所必需,有了坚固的房屋,才能防止盗贼的侵害,躲避风雨的袭击。
可是大家要明白精神的住宅比物质住宅的房屋更重要,人们如果缺乏高贵清净的精神住宅,就会受到邪鬼妖魔的侵害,贪嗔痴慢的袭击,因而发生精神痛苦不安,道德堕落下流的恶果。因此奉劝富贵的人,你们居住在华美高大的房屋,物质上已够享受,应进而追求平安清净的精神住宅,念佛求生净土,把心安住在阿弥陀佛的极乐世界,远比物质住宅的房屋更快乐,更平安。
要知物质住宅的房屋虽高大,却是不稳固的,遇到火灾可能被烧掉,遇到大地震可能被毁掉,即使不会遭遇上述灾害,可是到你死的时候,你能把这高楼大厦带走吗?
倘若你拥有极乐世界清净美好的精神住宅,不仅火灾不能毁,地震不能倒,一直到你死后,永远属于你的住宅,但受诸乐,无有众苦,脱离六道轮回的苦海。
聪明的富贵人应知道,念佛是保持永久精神富贵的上策。
世人所谓贫穷是指物质的贫乏,这种物质贫乏只要有崇高的精神生活,照样活得比富人更快乐。
试观孔子的弟子颜回,一箪食,一瓢饮,居陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。颜回那样的贫穷不堪,为什么十分快乐呢?
因为他有崇高的精神境界,把物欲看得很淡,不以贫穷为忧,故能不改其乐。
颜回是孔子的弟子,尚且如此,念佛人精神世界的层次比孔子更高,因此贫穷者如能念佛,更能使精神生活富足,因而无忧无虑,十分快乐。
永嘉大师证道歌云:“穷释子,口称贫,实是身贫道不贫,贫则身常披缕褐,道则身藏无价珍。”
大家要知道人人本具阿弥陀佛同样的无量光与无量寿,就是人人本心具有的无价珍宝,可是因烦恼妄心的遮蔽,把本心原有的无价珍宝埋没,才感觉心灵贫乏。
《楞严经》云:“譬如有人,于内衣中,系如意珠,不自觉知,穷露他方,乞食驰走,虽实贫穷,珠不曾失,忽有智者,指示其珠,所愿从心,致大饶富,方悟神珠,非从外得。”
这一段经文是说人们心中原来藏有如意宝珠,为无明妄想所蔽,以致忘失而不自知,好比一个乞丐,忘失了自己内衣中藏有宝珠,却要到处行乞,后有智者指示他,宝珠藏在他自己内衣中,赶快取出,顿时成为大富翁。
世界上芸芸众生都像此乞丐一样,不知自己本心原来藏有与阿弥陀佛同样的无量光明,迷失了隐藏的如意宅,感觉精神上很贫乏。
倘有智者教他们念佛,把隐藏在本心原有的无量光明无量智慧发掘出来,就能顿显本心立见光明,从此精神得到充实富足,获致身贫道不贫的真快乐。
印光大师开示
古人云:“聪明不能敌业,富贵岂免轮回。”生死到来,一无所靠。唯阿弥陀佛,能为恃怙。惜世人知者甚少,知而真信实念者更少也。
诠释
【古人云:“聪明不能敌业,富贵岂免轮回。】
圣量印祖对人的小聪明和无始强大业力的深刻体会,是一般人所不能及的。印祖提醒我们,聪明多生烦恼,业障障碍成佛,即使非常富有也不能买到成佛,乃到富贵用至不当,堕落更深也。
【生死到来,一无所靠。唯阿弥陀佛,能为恃怙。】
一切法,无自性,毕竟空,不可得。一切你所执的都将离开你,通法性的印祖对这些了如指掌,那什么才是你的真实依靠呢?那唯独就是阿弥陀佛了,是你一念的唯一依靠。假若你能前念不生、后念不灭,那你当然就是阿弥陀佛了,因为一切靠不住,独自己的佛性是你的全部,如果你没证悟佛性,那一念南无阿弥陀佛的心即是。
【惜世人知者甚少,知而真信实念者更少也。】
慈悲印祖感慨:可惜世间人知道阿弥陀佛愿力的事少得可怜啊!知解的人而能真信而念佛的就更少了。 https://t.cn/RI9Efi9
你若看见这所有的相,等于虚空一样,就见着佛的法身了(宣化上人)
宣化上人 宣化上人全集
阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益。
世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心?至何渐次,得修行目?诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨?
作是语已,五体投地。大众一心伫佛慈音,瞪瞢瞻仰。
阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:阿难尊者当时就从座起身,顶礼佛足,对佛说了。我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离:我们这一些个有学的人,非常的愚痴喔!非常的愚蠢,而且根机陋劣而钝。
我们就欢喜读书,欢喜用记问之学。在一切有漏的思想上、行为上,不求出离这有漏的三界,不求出离这有漏的火宅。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益:我们现在得到佛来教诲,得真正的法门来熏修,我们身和心都非常快然,得着很大的利益。
世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心:世尊!我们像这样来修行证果,证得佛的定力,在没有得到涅槃之前,怎么叫“干慧之地及四十四心”?
这“干慧之地、四十四心”,后边都有讲,所以现在不需要详细讲它。至何渐次,得修行目:到什么次第,得修行的这种名目。诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨:造诣到什么地方,名为十地菩萨?怎么样才叫“等觉菩萨”?
作是语已,五体投地:阿难说完了这话之后,和一切大众都五体投地。大众一心,伫佛慈音,瞪瞢瞻仰:大众一心等待佛慈悲的音声来开示,就这么瞪着眼睛,好像看不见东西,这叫瞪瞢瞻仰。睁着眼睛,不眨眼、不闭眼睛,这么看着,但是什么也没看见,这叫“瞪瞢”。“瞻仰”,瞻仰什么?瞻仰佛,等着佛说话呢!你说佛说个什么?
尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉!汝等乃能普为大众,及诸末世一切众生修三摩地求大乘者,从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路。汝今谛听,当为汝说!
阿难大众,合掌刳心,默然受教。
尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉:就是当尔之时,当什么时候呢?就是在大众瞪瞢瞻仰这个时候。世尊看见阿难和大众这样的诚恳,所以就赞叹阿难说了,你真是一个善男子啊!你真是一个善男子!你好得很!汝等乃能普为大众:你们这一些个有学的人,乃能不为自己,不为己求,专为大众;就不是自私自利的,而是为大众。
及诸末世一切众生修三摩地求大乘者:和所有末世的这一切众生,他修正定正受,求大乘菩萨法,想要行菩萨道,自利利他这样的人。从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路:从凡夫这个地方,终止到大涅槃这个果位上,你们现在预先就想要让他们知道这个无上的真正修行路。
“涅槃”,就是不生不灭。“悬示”,悬,就是还没有到这个时候。为什么叫“悬示”呢?因为现在他们是正在发心,正在求大乘法的时候,还没有得到大涅槃这种的果位上;那么现在他就想要知道这种修行的方法,佛就先开示他们,所以这叫“悬示”。汝今谛听,当为汝说:你现在谛实而听,你注意听,我现在可以为你们大家讲。
阿难大众,合掌刳心:阿难和这所有在会的大众,合起掌来,刳心听着。怎么叫“刳心”呢?刳心就是把这心里头的杂念、痴心妄想、狂心野性,所有一切的五利使──身、边、戒、见、邪,五钝使──贪、瞋、痴、慢、疑,这些种种的东西,都把它剔出去,都不要了。
就好像什么呢?就好像我们用木头刳舟一样,用一块大的木头,把中间掏空了,拿它做一艘船。这表示我们人心里这些个杂念太多了,现在要把这些个杂念都剔出去,都把它弄干净了,所以这叫“刳心”。默然受教:那么大家都不讲话了,默默然来听释迦牟尼佛开示。
佛言:阿难当知,妙性圆明,离诸名相。本来无有世界众生,因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。
佛言:阿难当知:佛就对阿难说,阿难!你应该知道,妙性圆明,离诸名相:本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性,就是本来的自性,也就是本来的佛性,它什么名字也没有,你说出来一个名字,已经有了执着了。这个妙性──微妙的性,什么名相都没有的,也没有名、也没有相。
《金刚经》上所谓:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”,所有的一切有相的东西,都是虚妄的。你若看见这所有的相,等于虚空一样,就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相,见着什么相就着到什么相上,所以这就有相了。
本来这个妙觉性,是没有名相的。为什么没有名相呢?本来无有世界众生:因为本来就没有一个世界,也没有个众生。这有世界、有众生,都因为起惑造业,而有了众生受果报。因妄有生,因生有灭:因为这虚妄,就有了生;因为有生,所以就又有了灭。若没有生,也就没有灭。
生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号:这生生灭灭、灭灭生生,都是由虚妄造成的,并不是真实的。你妄没有了,就是个真存在了。所以你真了,到这个真如自性上,这也就是自己的佛性,这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。
宣化上人 宣化上人全集
阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益。
世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心?至何渐次,得修行目?诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨?
作是语已,五体投地。大众一心伫佛慈音,瞪瞢瞻仰。
阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:阿难尊者当时就从座起身,顶礼佛足,对佛说了。我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离:我们这一些个有学的人,非常的愚痴喔!非常的愚蠢,而且根机陋劣而钝。
我们就欢喜读书,欢喜用记问之学。在一切有漏的思想上、行为上,不求出离这有漏的三界,不求出离这有漏的火宅。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益:我们现在得到佛来教诲,得真正的法门来熏修,我们身和心都非常快然,得着很大的利益。
世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心:世尊!我们像这样来修行证果,证得佛的定力,在没有得到涅槃之前,怎么叫“干慧之地及四十四心”?
这“干慧之地、四十四心”,后边都有讲,所以现在不需要详细讲它。至何渐次,得修行目:到什么次第,得修行的这种名目。诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨:造诣到什么地方,名为十地菩萨?怎么样才叫“等觉菩萨”?
作是语已,五体投地:阿难说完了这话之后,和一切大众都五体投地。大众一心,伫佛慈音,瞪瞢瞻仰:大众一心等待佛慈悲的音声来开示,就这么瞪着眼睛,好像看不见东西,这叫瞪瞢瞻仰。睁着眼睛,不眨眼、不闭眼睛,这么看着,但是什么也没看见,这叫“瞪瞢”。“瞻仰”,瞻仰什么?瞻仰佛,等着佛说话呢!你说佛说个什么?
尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉!汝等乃能普为大众,及诸末世一切众生修三摩地求大乘者,从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路。汝今谛听,当为汝说!
阿难大众,合掌刳心,默然受教。
尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉:就是当尔之时,当什么时候呢?就是在大众瞪瞢瞻仰这个时候。世尊看见阿难和大众这样的诚恳,所以就赞叹阿难说了,你真是一个善男子啊!你真是一个善男子!你好得很!汝等乃能普为大众:你们这一些个有学的人,乃能不为自己,不为己求,专为大众;就不是自私自利的,而是为大众。
及诸末世一切众生修三摩地求大乘者:和所有末世的这一切众生,他修正定正受,求大乘菩萨法,想要行菩萨道,自利利他这样的人。从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路:从凡夫这个地方,终止到大涅槃这个果位上,你们现在预先就想要让他们知道这个无上的真正修行路。
“涅槃”,就是不生不灭。“悬示”,悬,就是还没有到这个时候。为什么叫“悬示”呢?因为现在他们是正在发心,正在求大乘法的时候,还没有得到大涅槃这种的果位上;那么现在他就想要知道这种修行的方法,佛就先开示他们,所以这叫“悬示”。汝今谛听,当为汝说:你现在谛实而听,你注意听,我现在可以为你们大家讲。
阿难大众,合掌刳心:阿难和这所有在会的大众,合起掌来,刳心听着。怎么叫“刳心”呢?刳心就是把这心里头的杂念、痴心妄想、狂心野性,所有一切的五利使──身、边、戒、见、邪,五钝使──贪、瞋、痴、慢、疑,这些种种的东西,都把它剔出去,都不要了。
就好像什么呢?就好像我们用木头刳舟一样,用一块大的木头,把中间掏空了,拿它做一艘船。这表示我们人心里这些个杂念太多了,现在要把这些个杂念都剔出去,都把它弄干净了,所以这叫“刳心”。默然受教:那么大家都不讲话了,默默然来听释迦牟尼佛开示。
佛言:阿难当知,妙性圆明,离诸名相。本来无有世界众生,因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。
佛言:阿难当知:佛就对阿难说,阿难!你应该知道,妙性圆明,离诸名相:本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性,就是本来的自性,也就是本来的佛性,它什么名字也没有,你说出来一个名字,已经有了执着了。这个妙性──微妙的性,什么名相都没有的,也没有名、也没有相。
《金刚经》上所谓:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”,所有的一切有相的东西,都是虚妄的。你若看见这所有的相,等于虚空一样,就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相,见着什么相就着到什么相上,所以这就有相了。
本来这个妙觉性,是没有名相的。为什么没有名相呢?本来无有世界众生:因为本来就没有一个世界,也没有个众生。这有世界、有众生,都因为起惑造业,而有了众生受果报。因妄有生,因生有灭:因为这虚妄,就有了生;因为有生,所以就又有了灭。若没有生,也就没有灭。
生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号:这生生灭灭、灭灭生生,都是由虚妄造成的,并不是真实的。你妄没有了,就是个真存在了。所以你真了,到这个真如自性上,这也就是自己的佛性,这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。
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