“师兄，我们这一路走来，为什么离灵山越近的妖怪越凶，离大唐越远的妖怪越狠？”

“八戒，不要乱说，我们要到灵山脚下了。”

唐僧呵斥了一句。

“可是小西天、琵琶洞、狮驼岭…哪个离灵山不近，哪个不在佛光普照之下？但是这的妖怪是一个比一个厉害，一个比一个凶残。”

“而在大唐，根本没有什么妖怪作乱，神仙都不太灵，泾河龙王不好好下雨，被一介书生魏征斩了”

“嘿嘿嘿哈哈哈，因为最大的妖怪魔王，不在深山洞府，而在灵山端坐莲台啊。”

孙悟空冷笑一声。

“悟空！” 唐僧沉默下来，一行人终于上山，在门口却被要了过路费，最终拿到的还是无字真经…

“他姥姥的，还敢耍我们！”猴子气急败坏。

“师父，这佛真的讲的是众生平等，又真的是慈悲为怀吗？”猪八戒叹了口气。

“呆子啊呆子，你还不懂吗？那些佛不是视而不见，而是有意纵容，灵山的香火供奉从哪里来？谁来养活那无数的佛陀、菩萨？还不得靠妖魔鬼怪们搞乱天下，他们才能吸血啊…”

“那师父，这经我们还取吗？”

终于，沉默的唐僧站了起来，撕破了身上的袈裟。

“取，取他姥姥。”

“那我们去哪？”

“我回女儿国，你们各回各家，各找各妈！”

子归家聊天室：有时候我们不是放下一个知见，有时候放下一个知见，放下你几千年的道行，好几千年的修行，上千年的那种轮回的那种信息，因为一个知见“全部清空”，都是自我，你以为到最后所有的一切都是你的自我，放师父，放佛，放菩萨，放众生，放佛法，你会发现放的啥也不是，都是放的自我，你以为你真的把老师放下了，把佛放下了，把菩萨放下了，把众生放下了，众生都是自我，都是你“造”出的，都是你“自我的念头”，放来放去，清空的，全是清自我，都是“我执”，你根本啥也没有，你是真空，你啥也没有，你就那一堆东西，放哪个都是放自己。

放执着，怎么放啊？先把自己空了，利他，你不要说我连众生佛全放下了，我坐在这每天吃喝玩乐，那就是个凡夫。

如果是放下自己，这个你不吃给他吃，有他没你，就是永远是有他没你，到最后再把这些概念清零，就OK了。

为什么要舍，在舍的过程中，你的心，你是有我，就是我执，其实不做事的时候看不到我执，只有舍做事的时候才能看到我执，座垫上怎么能看到我执呢？那你不破我执咋成道。再美的境界里也不能成道。
–摘自子归家#25577《你讨厌的都是你内在的障碍未解除》杨宁老师

念佛功夫如何才能得力呢？

问：念佛功夫为什么不得力？

答：我们念佛功夫不得力，常常把阿弥陀佛忘掉，佛家叫失念，念失掉了。所以，净念相继没有办法做到，净念相继是一个净念接着一个净念，都是阿弥陀佛。我们常常把阿弥陀佛忘掉，证明我们的信心不足，愿心也不切，所以念佛功夫不得力。

许多念佛人向印光大师请教念佛功夫不得力的原因。他老人家总结了三种原因，第一种，对于娑婆之苦、极乐之乐不能透彻了解。果然把娑婆的苦、极乐的乐搞清楚、搞明白了，你肯定会把娑婆舍掉，一心求生净土，这时功夫才会得力。正因为极乐世界没有看透，还有怀疑；娑婆世界也没有看透，还有留恋，所以功夫不得力。第二种，生死心不切，有苟且偷生的念头，而且这种念头还非常强烈，所以功夫不得力。还有一种，心散乱，妄想、杂念太多，也就是知道的事情太多，心定不下来。所以古人劝导我们，“知事多时烦恼多”，没有必要知道的事不需要知道；“识人多处是非多”，没有必要认识的人也不必要认识。知道的事愈多，烦恼就愈多；认识的人愈多，是非就愈多，这些都是障碍我们念佛成就的原因。

印光大师常常教人把“死”这个字看清楚，他老人家写了个死字，就挂在他小念佛堂的佛像后面。每天想到，今天就是我寿命的最后一天，我就要死了，还有什么好妄想的呢？懂得这个道理之后，念佛的时候万缘放下，什么都不要想。

问：念佛功夫如何才能得力呢？

答：古人教导的方法就是“读书千遍，其义自见”。你能把这一部《无量寿经》、黄念祖老居士的这套注解念上一千遍，你肯定相信了。为什么？这么大分量，一千遍念下去，心定了，定能生慧，慧就能见佛。为什么？不怀疑了，对娑婆不留恋了。这就是印祖所说的“信愿持名、老实念佛”，也就是大势至菩萨所说的“忆佛念佛，现前当来必定见佛”。

我们念佛的时候心里要真正有佛，才叫念佛，不是口里念。大势至菩萨教给我们的方法是“都摄六根，净念相继”。觉明妙行菩萨所说的“不怀疑，不夹杂，不间断”。念佛的要诀是“不怀疑”，这是第一个条件；第二个条件是“不夹杂”，不夹杂就是专念，念佛的时候绝对没有妄想，夹杂妄想功夫就不得力了；第三个条件是“不间断”。果然能够做到不怀疑、不夹杂、不间断，这样一直念下去，这个效果比什么力量都大。

关于“念佛功夫”的问题我们今天就分享到这里，下一集我们将讨论如何师从善知识修学的问题，欢迎您继续收听，我们下期再会！

愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道

净业专修（印祖著述，敬请收藏，详见传送门wb底端链接）：https://t.cn/A6aBvFIi
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