禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
回向
“回向”十分重要，这与“纠正动机”二件事，在噶当修心典籍中，称之为“初后修二事”②.“回向”与“发愿”的区别为：“发愿”能包括“回向”③,回向需要有可回向之物。回向有六个方面：（一）以何回向？善根；（二）为何回向？为令善根永不竭尽；（三）回向何所？无上菩提；（四）回向何事？为利益 一切有情；（五）以何方法？《现观庄严论》中说：“有方便无相”，以三轮无所缘等方便、智慧双运之心回向，破除对所回向物的实执；（六）回向体性，即希求善根永不竭尽而将善根转为圆满菩提之思（心所）。
发愿的力量是很大的，例如：我们现在能够听到正法，那是因为大师佛陀的愿力所致；舍利弗能成为“智慧第一”，也是因为他以前发愿的力量。
善业如马，发愿如辔。正如金、银等材料是造成佛像、还是造成器皿，全依赖于工匠的做法一般；善业的结果是好、是坏，也依赖于回向发愿。例如：过去有个人，具有大力善根，本来能受生为“六事”①婆罗门，但因为临终前看见一头漂亮的大象而生起贪爱，从而受生为帝释的座骑－大象“善住”。我也是因为年轻时，只顾发“最上大宝圣教未普及”等等这样的愿，致使现在没完没了地讲经说法，那时候没有发愿在寂静的山林中一心专修，真是太可惜了！
我们千万不要为了现世快乐的目的而发愿回向。如果我们不做回向的话，善根就会被嗔恚所摧毁。《入行论》中说：“千劫所修集，布施供佛等，一切诸善行，一嗔恚能坏。”
嗔恚能摧毁千劫善根。《入行论》中说：“若有嗔恚诸佛子，百劫所修施戒福，一刹那顷能顿坏，故无他罪胜不忍。”说是能坏百劫所积善根。所坏善根的多寡有百劫和千劫之分，是因为能嗔之人和所嗔之境二者的证悟高低有别：如果是非菩萨嗔恚菩萨的话，即坏千劫中所积善根；如果是大力菩萨噴老力弱菩萨的话，即坏百劫中所积善根。
避免善根被嗔恚摧毁的方法，如《慧海请问经》中所说：“犹如滴水落海中，海水未竭彼无尽，如是回向菩提善，未获菩提亦无穷。”
我们所拥有的善根，就像一滴水，如果将它回向，让它与犹如大海般的佛菩萨善根混和在一起的话，那么我们的善根在未获菩提以前都将永不竭尽（帕绷喀大师又举了二个邮差将糌粑混在一起的例子①.)虽然现在流通的经中没有上述这段文字，但佛所说的经有很多，想必另有一部经也称为《慧海请问经》。至于如何回向，经中说：“令与一切有情共”，及《现观庄严论》中说：“殊胜遍回向，不颠倒体性”等，破除实执为殊胜回向。将善根回向圆满菩提，虽然也可以像一般人所理解的那样，心想：“为了利他，愿此善根成为获得圆满菩提之因。”但另有一种修法更为切要，即令我们的善根“与一切有情共”，也就是将我们的善根融合于诸佛广大利他事业的无尽善根之中，或是作为诸佛菩萨利他业的助缘，奉献给诸佛菩萨，由此愿我们的善根，成为将一切众生安置于圆满菩提的因。
《经庄严论》中说：“诸坚固回向②,具足希求思。”
如前所说，回向是一种令善根无尽的思心所。关于“回向见证者”，我们应请求师长与佛菩萨作为我们的 回向见证人，就像向朋友求援一样。“集密”修法中，在收摄曼茶罗之前先做发愿，也是请做见证之意。所以，尽管我们的善根很微弱，但如果将之回向为圆满菩提因的话，我们的善根在未获菩提前就永远不会竭尽。
回向善根有三种方法：（一）回向自他相续中佛教增长；（二）回向一切生中善知识摄受；（三）回向获得圆满菩提，这三大回向可任选其一。例如，“恒河沙数菩萨愿”①为受持正法之愿，回向圣教增长。因为正法由教圣教和证圣教二者构成，所以，这种愿即是回向善根成为教、证二者增长之因；“敬礼供养悔露罪”②等为回向获得圆满菩提；由于因－受持正法与果－获得圆满菩提二者均依赖于善知识摄受方能实现，所以也可回向师长摄受，如“无上大师之圣教”3等。所以，这三种我们可任选其一来回向。“少分善”有谦逊、戒除骄傲之意；“尽我所积”意为所造集的一切善业；“一切回向大菩提”意为将这些善根均回向获得圆满菩提。
为因回向与为果回向没有区别，就像乞讨因位的青稞与乞讨果位的糌粑没有区别一样。但在不知道怎样来做回向的情况下，我们可以念诵“文殊勇士如实知”④等来回向，三世诸佛都称这是最殊胜的发愿并这样来做，因为这二个偈颂中，包括了无数像文殊和普贤等那样的大菩萨做回向的菩萨愿内容。此外，我们应该以助伴“无所缘见”来摄持。
“回向”十分重要，这与“纠正动机”二件事，在噶当修心典籍中，称之为“初后修二事”②.“回向”与“发愿”的区别为：“发愿”能包括“回向”③,回向需要有可回向之物。回向有六个方面：（一）以何回向？善根；（二）为何回向？为令善根永不竭尽；（三）回向何所？无上菩提；（四）回向何事？为利益 一切有情；（五）以何方法？《现观庄严论》中说：“有方便无相”，以三轮无所缘等方便、智慧双运之心回向，破除对所回向物的实执；（六）回向体性，即希求善根永不竭尽而将善根转为圆满菩提之思（心所）。
发愿的力量是很大的，例如：我们现在能够听到正法，那是因为大师佛陀的愿力所致；舍利弗能成为“智慧第一”，也是因为他以前发愿的力量。
善业如马，发愿如辔。正如金、银等材料是造成佛像、还是造成器皿，全依赖于工匠的做法一般；善业的结果是好、是坏，也依赖于回向发愿。例如：过去有个人，具有大力善根，本来能受生为“六事”①婆罗门，但因为临终前看见一头漂亮的大象而生起贪爱，从而受生为帝释的座骑－大象“善住”。我也是因为年轻时，只顾发“最上大宝圣教未普及”等等这样的愿，致使现在没完没了地讲经说法，那时候没有发愿在寂静的山林中一心专修，真是太可惜了！
我们千万不要为了现世快乐的目的而发愿回向。如果我们不做回向的话，善根就会被嗔恚所摧毁。《入行论》中说：“千劫所修集，布施供佛等，一切诸善行，一嗔恚能坏。”
嗔恚能摧毁千劫善根。《入行论》中说：“若有嗔恚诸佛子，百劫所修施戒福，一刹那顷能顿坏，故无他罪胜不忍。”说是能坏百劫所积善根。所坏善根的多寡有百劫和千劫之分，是因为能嗔之人和所嗔之境二者的证悟高低有别：如果是非菩萨嗔恚菩萨的话，即坏千劫中所积善根；如果是大力菩萨噴老力弱菩萨的话，即坏百劫中所积善根。
避免善根被嗔恚摧毁的方法，如《慧海请问经》中所说：“犹如滴水落海中，海水未竭彼无尽，如是回向菩提善，未获菩提亦无穷。”
我们所拥有的善根，就像一滴水，如果将它回向，让它与犹如大海般的佛菩萨善根混和在一起的话，那么我们的善根在未获菩提以前都将永不竭尽（帕绷喀大师又举了二个邮差将糌粑混在一起的例子①.)虽然现在流通的经中没有上述这段文字，但佛所说的经有很多，想必另有一部经也称为《慧海请问经》。至于如何回向，经中说：“令与一切有情共”，及《现观庄严论》中说：“殊胜遍回向，不颠倒体性”等，破除实执为殊胜回向。将善根回向圆满菩提，虽然也可以像一般人所理解的那样，心想：“为了利他，愿此善根成为获得圆满菩提之因。”但另有一种修法更为切要，即令我们的善根“与一切有情共”，也就是将我们的善根融合于诸佛广大利他事业的无尽善根之中，或是作为诸佛菩萨利他业的助缘，奉献给诸佛菩萨，由此愿我们的善根，成为将一切众生安置于圆满菩提的因。
《经庄严论》中说：“诸坚固回向②,具足希求思。”
如前所说，回向是一种令善根无尽的思心所。关于“回向见证者”，我们应请求师长与佛菩萨作为我们的 回向见证人，就像向朋友求援一样。“集密”修法中，在收摄曼茶罗之前先做发愿，也是请做见证之意。所以，尽管我们的善根很微弱，但如果将之回向为圆满菩提因的话，我们的善根在未获菩提前就永远不会竭尽。
回向善根有三种方法：（一）回向自他相续中佛教增长；（二）回向一切生中善知识摄受；（三）回向获得圆满菩提，这三大回向可任选其一。例如，“恒河沙数菩萨愿”①为受持正法之愿，回向圣教增长。因为正法由教圣教和证圣教二者构成，所以，这种愿即是回向善根成为教、证二者增长之因；“敬礼供养悔露罪”②等为回向获得圆满菩提；由于因－受持正法与果－获得圆满菩提二者均依赖于善知识摄受方能实现，所以也可回向师长摄受，如“无上大师之圣教”3等。所以，这三种我们可任选其一来回向。“少分善”有谦逊、戒除骄傲之意；“尽我所积”意为所造集的一切善业；“一切回向大菩提”意为将这些善根均回向获得圆满菩提。
为因回向与为果回向没有区别，就像乞讨因位的青稞与乞讨果位的糌粑没有区别一样。但在不知道怎样来做回向的情况下，我们可以念诵“文殊勇士如实知”④等来回向，三世诸佛都称这是最殊胜的发愿并这样来做，因为这二个偈颂中，包括了无数像文殊和普贤等那样的大菩萨做回向的菩萨愿内容。此外，我们应该以助伴“无所缘见”来摄持。
✋热门推荐