春天遛娃，每一天都像郊游。
从厚重的衣服里脱出来，娃行动灵便多了，感觉一下子长大了。这两天自我意识越来越强，不依着她，就发脾气不干了。
中午吃完饭，用小网兜玩水，搅得家里养的小乌龟晕头转向，制止她不许那样，就哇哇大哭，眼泪鼻涕齐下，午觉都不愿意睡了。
傍晚遛弯回到家里，大概是饿了渴了，等我换完家居服出来，餐桌上水果盘里的草莓不见了，自己踮起脚尖够到了草莓，一口气吃掉三个，老母亲老怀安慰，感觉已经饿不着这娃了。
在朋友圈晒图，朋友惊喜地发现，已经会走路了。是啊，我这里是日复一日地对付，别人眼里是瞬间长成了大娃。
希望时光慢一些，能多陪着她，但又希望时光快一些，好期待她的新变化。
#陪momo长大#
从厚重的衣服里脱出来，娃行动灵便多了，感觉一下子长大了。这两天自我意识越来越强，不依着她，就发脾气不干了。
中午吃完饭，用小网兜玩水，搅得家里养的小乌龟晕头转向，制止她不许那样，就哇哇大哭，眼泪鼻涕齐下，午觉都不愿意睡了。
傍晚遛弯回到家里，大概是饿了渴了，等我换完家居服出来，餐桌上水果盘里的草莓不见了，自己踮起脚尖够到了草莓，一口气吃掉三个，老母亲老怀安慰，感觉已经饿不着这娃了。
在朋友圈晒图，朋友惊喜地发现，已经会走路了。是啊，我这里是日复一日地对付，别人眼里是瞬间长成了大娃。
希望时光慢一些，能多陪着她，但又希望时光快一些，好期待她的新变化。
#陪momo长大#
南无阿弥陀佛
法然上人示要义法语问答
七、十二条问答
1问：念佛必往生，耳虽惯闻，
然不知其由。如斯五障之身，
亦不被舍弃之理，请详细开示。
答：凡出生死，其行非一；
然应先愿生极乐，称念弥陀，
此是释尊一代之教所普劝也。
其故者，阿弥陀佛所发之本愿言
“称念我名，若不生者，
不取正觉”，已成正觉故，
称念弥陀名号之人必往生也。
临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，
必定迎接故，
无恶业之障，无魔缘之碍。
不问男女贵贱，不分善人恶人，
至心念阿弥陀佛，无不往生。
譬如重石乘船，渡万里之波而不沉。
虽罪业重如石，若乘本愿船，
不沉生死波，必定往生也。
不可因自身之罪业而疑本愿之不思议，
此谓之“他力往生”。
若自力出生死者，需断尽烦恼，
生净土至菩提，
此如徒步行于险路也。
2问：罪业虽重，持智慧灯、
破烦恼暗者，如是愚痴之身，
虽相续造罪而不偿；
然以何消此罪业乎？如是思惟，如何？
答：唯信佛语而不疑者，
以佛之力而往生也。
如前所喻，若乘船者，
明盲之人，共到彼岸。
虽有智慧目，不念佛者，
不契愿力；虽愚痴暗钝，
能念佛者，乘佛愿力。念佛之人，
弥陀光明常照不舍，不遇恶缘，
临终必得正念而往生也。
是故，不依自身智慧之有无而定往生之得否，唯依深信之心也。
3问：舍世出家之人，专念佛故，易得往生也。如我之身者，朝朝暮暮，所作皆为名利；昨日今日，所思悉是利养。如是之人所念之佛，
如何可与佛心相契乎？
答：犹如净摩尼珠投于浊水，
以珠力用，其水澄清。众生之心常染名利，
污如浊水；若投念佛之摩尼珠，
心罪自清，必得往生，念佛之力也。
非清净我心、除此业障之后方念佛；
唯常念佛，其罪则灭。
是故，在家往生之实例，
古来甚多。勿虑心之不静，
应深凭佛力，专念佛名。
4问：念佛者，有劝多念之人，
有不如此之人，应何从乎？
答：在家之人，常亲恶缘，
若不多念，徒过日夜，岂不空寂！
凡夫随缘易退故，不论他人如何，总宜勤勉，是故处处多言“念念相续不忘”。
5问：“念念不忘”者，自身难契；
又，虽手持念珠，心唯妄想。此之念佛，
岂非难契往生之业乎？
答：所言“念念不忘”者，
随人根器之劝导语故，
视自己身心所能而行之。
又，念佛之时有恶业之念者，
一切凡夫之癖也；然而，
但有往生之志而念佛者，决无障碍也。
譬如父子之亲，虽少有违背，
父子之亲不变，依然父子也。
虽愿生极乐，称念名号，然凡夫故，
贪瞋烦恼常起；
然而念佛往生之约束不变，
必得往生也。
6问：如斯之易得往生者，
念佛之人皆应往生；然而，
愿往生者多，念佛人亦不少，
而往生者稀，何以故？
答：人之心思不现于外，故难断邪正。
然而《观经》言：“具三心者，必生彼国。”
因不具此心故，虽念佛不得往生。
言“三心”者，一者“至诚心”，
二者“深心”，三者“回向发愿心”也。
初“至诚心”者，释为“真实心”者，内外相应之心也。作任何事，若不真实，则不能成。
不厌秽土而现厌秽土之相，
不欣净土而现欣净土之状；
嫌其内外不相应，
劝以真实心厌秽土、欣净土也。
次，“深心”者，信弥陀本愿之心也。
我虽恶业烦恼之身，闻“以弥陀愿力，
必得往生”之道理，深信无疑之心也，
不因有人多所妨碍、憎嫉、遮障而动摇，
谓之“深信”也。
次，“回向发愿心”者，回向自己所修，
愿生极乐之心也。莫思以我行之力、
我心之贤得往生，
应信依弥陀愿力之不思议，
使不能往生之人亦得往生；
临命终时，佛必来迎。
此心深信，犹若金刚，
不受一切破坏。
此心深信，彻至临终者，
十人即十人往生，
百人即百人往生也。
若无此心，则虽念佛，
今生难得往生，成为远缘。起此心者，
自己知之，外人不识。
7问：非不愿往生，虽愿往生而心不勇猛；
非嫌厌念佛，虽念佛而漫然过日。如是之身，难言具足三心，如此则今度之往生无望乎？
答：虽愿生净土而不猛，
虽称念名号而心倦，如此悲叹者，非无往生之志也；
若无此志者，
则倦亦不叹，不猛亦不悲也。
如叹道急而足迟，若道不急，
则亦不叹也。
又，有言“好乐者自然发心”故，
渐渐增进，必得往生。
有平生造十恶五逆之人，
临终始遇善知识而往生；
何况愿往生念佛名而悲叹此心不猛之人，
佛亦怜愍，菩萨亦守护，消除障碍，
遇知识得往生也。
8问：念佛之行者，
应常如何思惟乎？
答：或时思惟世间无常，
知人生在世不久。
或时思惟弥陀本愿，
知临终必蒙迎接。
或时思惟：人身难得，
徒然过日实可悲；轮回六道，
得人身者，犹如梵天垂丝穿大海底之针孔。
或时思惟：遇难遇佛法，
今生不植出离业，更期何生！
一堕地狱，虽经阿僧祇劫，不闻三宝之名，
何况欲得深信乎！
或时庆喜自身之宿善，不论贤愚，人类虽多，信佛法、愿生净土之行人稀少；迄至信受，
甚为难得。诽谤憎恶者，造恶道之因。
然则，信之、贵之，
乘佛力、愿往生者，
此皆宿善之使然，非唯今生之勤也，
应深喜往生期至。
如是之事，逢缘触境思惟之。
9问：如斯愚痴身，未读圣教，
唯多恶缘；以何方法守护此心，增长信心？
答：其法非一。
或见人之苦而推量三途之苦，
或见人之亡而觉悟无常之理，
或常念佛以励此心，
或常近善友反省此心。
人多因恶缘而起恶心故，
应远离恶缘，亲近善缘。
此等方法非一，
可随其时而推量。
10问：或言“念佛以外之余善，
非往生之业故，不可修之”，然乎？
答：譬如人行道上，主人一人，随从甚多。
往生业之中，念佛者主人也，余善者随从也，
不可因随从之余善而嫌之。
11问：因本愿不嫌恶人，
故人好造恶业，如何？
答：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。一切佛法无不制恶。然愚痴凡夫，
虽欲制恶而未必能制，故劝念佛以灭其罪也。
若谓自身难制，佛加罪咎者，
甚为谬误也。我身不能止恶故，
弥陀慈悲不舍，消灭此罪，
前来迎接。所言唯造恶业者，
皆非佛法所谈也。
如父母于一切子女悉皆平等慈爱，
而子女之中有善有恶；虽平等慈爱，
然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。
闻佛之慈悲广大而欲造罪者，
亦漏于佛之慈悲也。
若知恶人亦不舍之本愿，
则于佛之知见，
愈觉自己之可悲、可耻。
若谓有父母之慈悲而于父母之前行恶者，
父母欢喜乎？
虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。
12问：凡夫之心无不念恶，此恶不现于外者，不耻于佛，而耻于人故也。可任凭此心而行乎？
答：人之欲得归依而饰外者，
亦有获罪咎之人。为忍恶故，
虽有心念，抑制不现于外者，
即是耻于佛之心也。不论如何，
应忍恶而行念佛。若不如此，
临终正念亦难。应常思临终，
每于卧时行十念，
此则寤寐不忘念佛之谓也。
凡世间、出世，道理不违。
但有此心，则能孝顺父母、
忠事主君，厌恶事，好善事。
闻弥陀本愿不舍恶人，
则知何况善人更蒙佛之欢喜。
闻一念十念亦蒙佛之来迎，
则知何况百念千念。
故应视身心之所能而行之，
勿因自身根器下劣而疑佛之引接。
虽期望七八十岁之长年，
亦如梦幻一场，何况老少不定，
故不可必期长生。
然亦勿有期待将来之心，
唯应一向念佛。其理非一。
每见此问答，
应思常念南无阿弥陀佛。
——法然上人
法然上人示要义法语问答
七、十二条问答
1问：念佛必往生，耳虽惯闻，
然不知其由。如斯五障之身，
亦不被舍弃之理，请详细开示。
答：凡出生死，其行非一；
然应先愿生极乐，称念弥陀，
此是释尊一代之教所普劝也。
其故者，阿弥陀佛所发之本愿言
“称念我名，若不生者，
不取正觉”，已成正觉故，
称念弥陀名号之人必往生也。
临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，
必定迎接故，
无恶业之障，无魔缘之碍。
不问男女贵贱，不分善人恶人，
至心念阿弥陀佛，无不往生。
譬如重石乘船，渡万里之波而不沉。
虽罪业重如石，若乘本愿船，
不沉生死波，必定往生也。
不可因自身之罪业而疑本愿之不思议，
此谓之“他力往生”。
若自力出生死者，需断尽烦恼，
生净土至菩提，
此如徒步行于险路也。
2问：罪业虽重，持智慧灯、
破烦恼暗者，如是愚痴之身，
虽相续造罪而不偿；
然以何消此罪业乎？如是思惟，如何？
答：唯信佛语而不疑者，
以佛之力而往生也。
如前所喻，若乘船者，
明盲之人，共到彼岸。
虽有智慧目，不念佛者，
不契愿力；虽愚痴暗钝，
能念佛者，乘佛愿力。念佛之人，
弥陀光明常照不舍，不遇恶缘，
临终必得正念而往生也。
是故，不依自身智慧之有无而定往生之得否，唯依深信之心也。
3问：舍世出家之人，专念佛故，易得往生也。如我之身者，朝朝暮暮，所作皆为名利；昨日今日，所思悉是利养。如是之人所念之佛，
如何可与佛心相契乎？
答：犹如净摩尼珠投于浊水，
以珠力用，其水澄清。众生之心常染名利，
污如浊水；若投念佛之摩尼珠，
心罪自清，必得往生，念佛之力也。
非清净我心、除此业障之后方念佛；
唯常念佛，其罪则灭。
是故，在家往生之实例，
古来甚多。勿虑心之不静，
应深凭佛力，专念佛名。
4问：念佛者，有劝多念之人，
有不如此之人，应何从乎？
答：在家之人，常亲恶缘，
若不多念，徒过日夜，岂不空寂！
凡夫随缘易退故，不论他人如何，总宜勤勉，是故处处多言“念念相续不忘”。
5问：“念念不忘”者，自身难契；
又，虽手持念珠，心唯妄想。此之念佛，
岂非难契往生之业乎？
答：所言“念念不忘”者，
随人根器之劝导语故，
视自己身心所能而行之。
又，念佛之时有恶业之念者，
一切凡夫之癖也；然而，
但有往生之志而念佛者，决无障碍也。
譬如父子之亲，虽少有违背，
父子之亲不变，依然父子也。
虽愿生极乐，称念名号，然凡夫故，
贪瞋烦恼常起；
然而念佛往生之约束不变，
必得往生也。
6问：如斯之易得往生者，
念佛之人皆应往生；然而，
愿往生者多，念佛人亦不少，
而往生者稀，何以故？
答：人之心思不现于外，故难断邪正。
然而《观经》言：“具三心者，必生彼国。”
因不具此心故，虽念佛不得往生。
言“三心”者，一者“至诚心”，
二者“深心”，三者“回向发愿心”也。
初“至诚心”者，释为“真实心”者，内外相应之心也。作任何事，若不真实，则不能成。
不厌秽土而现厌秽土之相，
不欣净土而现欣净土之状；
嫌其内外不相应，
劝以真实心厌秽土、欣净土也。
次，“深心”者，信弥陀本愿之心也。
我虽恶业烦恼之身，闻“以弥陀愿力，
必得往生”之道理，深信无疑之心也，
不因有人多所妨碍、憎嫉、遮障而动摇，
谓之“深信”也。
次，“回向发愿心”者，回向自己所修，
愿生极乐之心也。莫思以我行之力、
我心之贤得往生，
应信依弥陀愿力之不思议，
使不能往生之人亦得往生；
临命终时，佛必来迎。
此心深信，犹若金刚，
不受一切破坏。
此心深信，彻至临终者，
十人即十人往生，
百人即百人往生也。
若无此心，则虽念佛，
今生难得往生，成为远缘。起此心者，
自己知之，外人不识。
7问：非不愿往生，虽愿往生而心不勇猛；
非嫌厌念佛，虽念佛而漫然过日。如是之身，难言具足三心，如此则今度之往生无望乎？
答：虽愿生净土而不猛，
虽称念名号而心倦，如此悲叹者，非无往生之志也；
若无此志者，
则倦亦不叹，不猛亦不悲也。
如叹道急而足迟，若道不急，
则亦不叹也。
又，有言“好乐者自然发心”故，
渐渐增进，必得往生。
有平生造十恶五逆之人，
临终始遇善知识而往生；
何况愿往生念佛名而悲叹此心不猛之人，
佛亦怜愍，菩萨亦守护，消除障碍，
遇知识得往生也。
8问：念佛之行者，
应常如何思惟乎？
答：或时思惟世间无常，
知人生在世不久。
或时思惟弥陀本愿，
知临终必蒙迎接。
或时思惟：人身难得，
徒然过日实可悲；轮回六道，
得人身者，犹如梵天垂丝穿大海底之针孔。
或时思惟：遇难遇佛法，
今生不植出离业，更期何生！
一堕地狱，虽经阿僧祇劫，不闻三宝之名，
何况欲得深信乎！
或时庆喜自身之宿善，不论贤愚，人类虽多，信佛法、愿生净土之行人稀少；迄至信受，
甚为难得。诽谤憎恶者，造恶道之因。
然则，信之、贵之，
乘佛力、愿往生者，
此皆宿善之使然，非唯今生之勤也，
应深喜往生期至。
如是之事，逢缘触境思惟之。
9问：如斯愚痴身，未读圣教，
唯多恶缘；以何方法守护此心，增长信心？
答：其法非一。
或见人之苦而推量三途之苦，
或见人之亡而觉悟无常之理，
或常念佛以励此心，
或常近善友反省此心。
人多因恶缘而起恶心故，
应远离恶缘，亲近善缘。
此等方法非一，
可随其时而推量。
10问：或言“念佛以外之余善，
非往生之业故，不可修之”，然乎？
答：譬如人行道上，主人一人，随从甚多。
往生业之中，念佛者主人也，余善者随从也，
不可因随从之余善而嫌之。
11问：因本愿不嫌恶人，
故人好造恶业，如何？
答：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。一切佛法无不制恶。然愚痴凡夫，
虽欲制恶而未必能制，故劝念佛以灭其罪也。
若谓自身难制，佛加罪咎者，
甚为谬误也。我身不能止恶故，
弥陀慈悲不舍，消灭此罪，
前来迎接。所言唯造恶业者，
皆非佛法所谈也。
如父母于一切子女悉皆平等慈爱，
而子女之中有善有恶；虽平等慈爱，
然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。
闻佛之慈悲广大而欲造罪者，
亦漏于佛之慈悲也。
若知恶人亦不舍之本愿，
则于佛之知见，
愈觉自己之可悲、可耻。
若谓有父母之慈悲而于父母之前行恶者，
父母欢喜乎？
虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。
12问：凡夫之心无不念恶，此恶不现于外者，不耻于佛，而耻于人故也。可任凭此心而行乎？
答：人之欲得归依而饰外者，
亦有获罪咎之人。为忍恶故，
虽有心念，抑制不现于外者，
即是耻于佛之心也。不论如何，
应忍恶而行念佛。若不如此，
临终正念亦难。应常思临终，
每于卧时行十念，
此则寤寐不忘念佛之谓也。
凡世间、出世，道理不违。
但有此心，则能孝顺父母、
忠事主君，厌恶事，好善事。
闻弥陀本愿不舍恶人，
则知何况善人更蒙佛之欢喜。
闻一念十念亦蒙佛之来迎，
则知何况百念千念。
故应视身心之所能而行之，
勿因自身根器下劣而疑佛之引接。
虽期望七八十岁之长年，
亦如梦幻一场，何况老少不定，
故不可必期长生。
然亦勿有期待将来之心，
唯应一向念佛。其理非一。
每见此问答，
应思常念南无阿弥陀佛。
——法然上人
如何才能“得道成仙”？
回答这个问题，
先要弄清：什么是“仙”？
《说文解字》云，
“仙”从人从山，
指人搬迁到山里住，
离开了世俗的纷扰，
便约等于神仙了。
又有云“老而不死曰仙”，
神仙是长生不老则升天而去的对象。
看来在中国传统文化中，
人们对仙人的追求和向往是具有跨
有所求，必然有所寄。
人们渴望从人修炼成仙，对我们凡人来讲，神仙身上所体现出来的超越性，才是最令人神往的。
“仙”具有两个属性：
一是不在尘世间；
二是可以长生不老。
世间人往往有着世间苦，其来源也正在这两个方面：
一个是对现实的无奈，
美好的愿景和所能得到的结果之间，
总是存在差距；
另一个则是源于生命本体的限制，
我们往往因为生老病死而苦恼纠缠不休，
由此就会造成人生中诸多不得已的遗憾。
而仙人恰恰是：
可以超越现实与生命的限制的，是人们向往而不得的，于是也就激起了从寻仙问药到丹道炼养、再到积功累德的由凡至仙的修真体系。
不论是在道家理义、还是在民间传说中，神仙境界始终是令人神往的。但相比起其它宗教而言，道家并非只是一种渴望，而是为了渴望要付出的真切行动，因此才有了“我命在我不在天”的豪言壮语。
在寻仙与成仙的道路上，道家同样也赋予了人们明确的炼养方向。
神仙不是一朝一夕可以成就的，而是需要从当下付出努力，对尚不满意的现状作出持之以恒的改变，而后才能期待去跨越现实与理想之间的桥梁，达到另一番逍遥的世界。
人人都向往神仙逍遥，然而什么才是“逍遥””呢？
其实，逍遥，不等同于日日酒肉莺歌、挥金如土的享受，也并非贪图于以耳目愉悦为代表的身心纵欲。
有了一晌贪欢，也必定会有杯盘狼藉时候的黯然。这是阳极必衰的道理。
真正的逍遥，
是心灵上的无待，
是不依待于任何的物质，
而存在的心灵的解放。
我们众生之所以在今生不得逍遥，
是把安然、快乐、逍遥，
这些令人身心愉悦的情愫，
寄托在许许多多现实物质基础上。
当所寄托之物有了兴衰，
也必将引起心灵的喜哀。
用庄子的话说，这叫物化，
是我们的心灵被外物所化，
心在物上，所以不能实现真逍遥。
所以庄子提出“心斋”的法门。
在心中，把一切有待的基础都忘却，兴与衰同理、喜与悲同道，如此一来，引动心性的缘寂灭了，所得到便是端然不动的自在。
正如坛场那句话，
“八风吹不动，端坐紫金莲。”
心与万物之间，是否能实现无待，
这正是此生修行的功夫。
道家讲修行，
在于教化人间，
人们能够用道心观世间、观自己。
“唯愿神光常拥护，
证盟今日守心人。
今日守心何所证，
不失凡身得道身。”
此道身何在？
放下心中执念，不是什么都不做。
正如同无为不等于不作为的道理，
真正的放下，
是需要用精进的心才能达到。
修行不发愿，不如不修真。
只有先明白了此生的有待，
才能用修行的心去追寻无待；
待到真明白此生中的一切因果与因缘时，
也就明白了神仙对于自己的意义。
所以有一句话说：
神仙并不远，
己心，才远！
回答这个问题，
先要弄清：什么是“仙”？
《说文解字》云，
“仙”从人从山，
指人搬迁到山里住，
离开了世俗的纷扰，
便约等于神仙了。
又有云“老而不死曰仙”，
神仙是长生不老则升天而去的对象。
看来在中国传统文化中，
人们对仙人的追求和向往是具有跨
有所求，必然有所寄。
人们渴望从人修炼成仙，对我们凡人来讲，神仙身上所体现出来的超越性，才是最令人神往的。
“仙”具有两个属性：
一是不在尘世间；
二是可以长生不老。
世间人往往有着世间苦，其来源也正在这两个方面：
一个是对现实的无奈，
美好的愿景和所能得到的结果之间，
总是存在差距；
另一个则是源于生命本体的限制，
我们往往因为生老病死而苦恼纠缠不休，
由此就会造成人生中诸多不得已的遗憾。
而仙人恰恰是：
可以超越现实与生命的限制的，是人们向往而不得的，于是也就激起了从寻仙问药到丹道炼养、再到积功累德的由凡至仙的修真体系。
不论是在道家理义、还是在民间传说中，神仙境界始终是令人神往的。但相比起其它宗教而言，道家并非只是一种渴望，而是为了渴望要付出的真切行动，因此才有了“我命在我不在天”的豪言壮语。
在寻仙与成仙的道路上，道家同样也赋予了人们明确的炼养方向。
神仙不是一朝一夕可以成就的，而是需要从当下付出努力，对尚不满意的现状作出持之以恒的改变，而后才能期待去跨越现实与理想之间的桥梁，达到另一番逍遥的世界。
人人都向往神仙逍遥，然而什么才是“逍遥””呢？
其实，逍遥，不等同于日日酒肉莺歌、挥金如土的享受，也并非贪图于以耳目愉悦为代表的身心纵欲。
有了一晌贪欢，也必定会有杯盘狼藉时候的黯然。这是阳极必衰的道理。
真正的逍遥，
是心灵上的无待，
是不依待于任何的物质，
而存在的心灵的解放。
我们众生之所以在今生不得逍遥，
是把安然、快乐、逍遥，
这些令人身心愉悦的情愫，
寄托在许许多多现实物质基础上。
当所寄托之物有了兴衰，
也必将引起心灵的喜哀。
用庄子的话说，这叫物化，
是我们的心灵被外物所化，
心在物上，所以不能实现真逍遥。
所以庄子提出“心斋”的法门。
在心中，把一切有待的基础都忘却，兴与衰同理、喜与悲同道，如此一来，引动心性的缘寂灭了，所得到便是端然不动的自在。
正如坛场那句话，
“八风吹不动，端坐紫金莲。”
心与万物之间，是否能实现无待，
这正是此生修行的功夫。
道家讲修行，
在于教化人间，
人们能够用道心观世间、观自己。
“唯愿神光常拥护，
证盟今日守心人。
今日守心何所证，
不失凡身得道身。”
此道身何在？
放下心中执念，不是什么都不做。
正如同无为不等于不作为的道理，
真正的放下，
是需要用精进的心才能达到。
修行不发愿，不如不修真。
只有先明白了此生的有待，
才能用修行的心去追寻无待；
待到真明白此生中的一切因果与因缘时，
也就明白了神仙对于自己的意义。
所以有一句话说：
神仙并不远，
己心，才远！
✋热门推荐