听闻那座寺庙只扶正缘，我便拉着他去供。
路途出了一点意外，我心以知晓这也许就是提示，那是我最虔诚的祈祷菩萨能让我们有个好结果，回家后连做了几天的噩梦，我心想既然是我爱的人，这缘分就无需他人赠。可是我错了， 相爱便是这千万人苦苦求不得的缘，求不得， 怨憎会，恨别离，这世间举目皆是爱恨纠葛，皆是叫人心如刀绞念念难忘，花落佛前不觉香，如梦初醒时才发现舍得之后，花即是我我即是花，香自花来 亦自我来，万法难求我只求见真我。

一花独放宇星空，浩瀚宇宙大无边，发掘宝藏心觉醒，觉悟人心去私心，无私清静人心灵，无我真空人转神，神话故事今成真，愚痴人性待觉醒，人非人来如来性，真我无私无我人，淬炼万年当觉悟，梅花绽放苦寒中，天地人心经磨砺，日久天长见真心，心花怒放斩妖精，铲除邪恶自私性，清清静静如意心，真空无极到家中，独山独水独一家，天上事儿人间办，玄天计划展新容，共产主义再启运，白阳复兴真空教，万里山河尽朝辉，沐浴更衣登彼岸，后天人心返天性，宇宙自然在轮回，人心经历苦与难，取回真经东西合，天人合一做活神，神圣无私又无我，重返先天做活佛，古人古心古文明，大爱放送满天下，博爱人间心灵美，合天合地合本心，天地人合新人生，三鱼新神白阳佛，认识西来白阳子，紫微弥乐是娘亲，真龙真凤现真身，龙腾虎跃战妖精，斗战圣佛心悟空，空极人心无私性，私心杂念化为尘，出尘不染红尘相，见相非相不住相，清空无我心真空，空而不空无生有，心生万有如意心，真我如来是活宝，真正富贵觉悟心，觉悟人心成圣尊，开发宇宙无尽头，浩瀚宇宙任我行。南无天元太保弥乐陀佛！！！！！

无语话禅心

忽觉童子到玄关，无言相对境乃宽。
仙坛书静谁留久　古卷经深诵读难。

吾乃月慧菩萨，钦拜天旨，临凡著书，恭请娘安，再动灵笔，绩演天心，望诸有缘，皆会妙玄，黎明曙光，赖贤共点，同引迷子，早返家园，咳咳！

禅，以经验而言，乃是自性之灵照。以境界而言，乃是不可思议言说之真空妙有。以内容而言，又是大而无外，小而无内之如来真藏，是一切教义之基石，一切思想之母胎。其实当人们以这样的「形容文字」去接触「禅」时，不免又要失掉准头，掉入障碍。

「禅」是甚麽？「禅」既不是一种经验，也不是一种境界，更不是一种主义。「禅」一点也不神秘，禅只是禅，不多也不少，人人都俱足，个个无缺欠。只有从禅的直接体悟中，才能知道「禅即佛心」，是要直透释迦佛祖「廓然大悟，成等正觉」时，所悟所觉之「境物」；是要直探一切一切之源头。禅、道、佛，本来，异名同旨。佛义之中心是「悟」，禅亦不例外。悟是参禅之目的，经云：「理可顿悟，事要渐修」。「禅」虽讲究「悟」，但更重视实修。故悟并不就等于「禅」：「禅」也不等于「悟」，否则不重视实修，则流为一无用处之口头禅，失去参究之本意矣！

慧能六祖本于金刚经：「应无所住而生其心」之理念，指出心念仍然要活活泼泼，只是不著相而已。镜子能照万物，却不为一物所黏著。同时对于外境之一切，全无分别之心，自性像镜子一样，善来时，照（应）明其善，恶来时，照（应）出其恶。而镜体始终不受污染。参禅者要打破执著外修之工夫，而强调心地用工夫。外修之工夫是借外来而使心念不动，这属人为的，因此只能有短暂之效果。心地之工夫，乃是由明心见性之智慧，使得心地不受一切妄念之污染。这方是自然的永恆的真工夫。慧能六祖在于禅的功夫，更著重烦恼即菩提。所以不必怕妄念，有妄念时正好照出其为妄念。也不必躲烦恼，有烦恼，正好可觉出其为烦恼。如此心地上之工夫方有落手处。此间问题是在如何去用工夫，这工夫之最紧要处，就在于先要能「觉」，能「觉」之后，妄念自然不染，即使有烦恼也会转成菩提，否则没有智慧（觉）而要断妄念，结果任何现象都变成妄念，草木皆兵，不妄也狂矣。

禅乃本心，明显处处皆是，隐微无一在处，文言难表，唯觉可会。天命之性此禅者之体也，人人本有，回头即是，修子可会于无言之中乎？

悟缘：弟子叩请师母大人圣安！
据弟子所知，禅所讲究者乃「言语道断，心行处灭」，而大部份参禅公案之中，大都採用无情说法方式，用以勘破人们之语言与心识而直显本觉。可是末法有情众生根机浅小，一时无法领会禅意，致使大乘禅法不得其力。弟子恳请大人借此机缘，于方便权宜处，略示禅心之应合处，以引修禅之慧！
师母：禅机遍在，悟在会心，语言难宣。今悟缘既有此心，吾即应缘亦可！尔就以白话略述禅宗公案几则，以便于权宜说法也！
悟缘：弟子恭领圣谕！
昔时二祖慧可问初祖达摩：「请师替吾安心。」
达摩祖师却反问：「尔心在何处？拿来，吾替尔安之。」
稍后……慧可云：「吾寻既久，却寻不出心来。」
达摩祖师曰：「善！吾已把尔心安好矣。」
请大人略示此中禅机。
师母：慧可祖师拼命想去找、去安之心，并非真心，而是妄心。真心是主体，如如不动，永恒常安。假如人们一旦想到它，或是企图把握它时，便不是主体而是客体矣，当然也不再是真心。达摩祖师所以令慧可拿出心来，只是要他自己发现所谓的「心」是虚幻的，如此由于初祖这种出人意外之指点，唤醒了慧可二祖之直观而了悟了自己之真心。
悟缘：原来如此，烦恼是菩提，菩提非烦恼，只差在觉与迷而矣。
妙！妙！

五灯会元中记载此一公案：
龙潭和道悟云：「自从我来此地，未曾听过您为我指示心要。」
道悟云：「自从你来到此地，我没有一时一刻不在为你指示心要啊！」
龙潭不表同意，故问：「您指示了什麽？」
道悟答：「你不妨再回想一下：你递茶来，我接：你拿饭来，我吃：你行礼，我点头；这不是处处都在指示你心要吗？怎麽能说我没指示呢？」
龙潭低头沉思良久。此时道悟又说：「悟者真悟，拟思便差。」
听了这话，龙潭开了悟。接著问：「如何保有这份悟境呢？」
道悟云：「简易也，只要顺著你的自性，逍遥而游；应著一切外缘，放旷而行；本著平常之心，而没有凡圣之分就可也。」
此则公案指示从生活中悟道，很适合道降火宅时之修子参照，恳请大人开示此中禅机！
师母：修道并不需要任何与众不同之作为，只要在日常生活中，不杂识心地去历事练心，久而久之，自能悟道。开悟是如此，保持之方法亦是如此。道是极平常之理，并不需惊世骇俗。金刚经云：「尔时世尊食时，著衣持钵，入捨卫大城乞食。于其城中，次第乞已。还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」由此可知佛祖之生活也和常人无异。这可给一些追求玄异者一个指示：「从生活裡悟道」。中庸云：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」故道在日常生活当中。修子现俱人身。只要率性而行，则应缘之时必是仁、义、礼、智、信也。故佛性人人天命而具，只要悟此、行此，则一切足矣！有云：人道成，天道亦圆，修子还有何求？
悟缘：叩谢大人开示之恩。
传灯录裡记述洞山有一天在渡河时，偶然看到自己在河水中的倒影，顿时大悟，于是写了一首偈子，偈云：
切忌从他觅，迢迢与我疏。
我今独自在，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须恁麽会，方得契如如。
叩请大人开示此中禅机。
师母：此偈中之如如即指自性和真我，亦即道德经中之常道也。偈之大意乃指：所谓自性和真佛，就是你自己；既是你自己，自然不必向外追求，否则自性将离自己愈来愈远。我今独自在，亦即返回本心，皈一之觉，当然处处都可见到自性之流露，而云处处得逢渠矣。至于渠今正是我，我今不是渠。为何前后矛盾？因为洞山看到河裡自己之倒影，因为那个倒影就是「我」，由此见了自己本来面目，因而大悟。但是外在之倒影不能常住，所以要缘灭即过，赶紧放掉。假如仍旧执著倒影是我不放，那又陷于「我执」。故云：渠今正是我，我今不是渠。