净土宗十二祖彻悟大师劝修净土念佛法门一
一、示众：一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。如此念佛，非明心之要乎？复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投入乱心，乱心不得不佛。如此念佛，非净心之要乎？一句佛号，俱摄悟、修两门之要：举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄。大小诸乘，一切诸经之要，罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎？吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘：夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念，以无念心体惟佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。…当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛，则他日安身立命之处，不劳更问人矣。
二、“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣，三途易入而难出，地狱时长而苦重。畜道时长已极，鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休，万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖；时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头燃也。然我有生死，我求出离，而一切众生，皆在生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利，则于理有所亏，心未有安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性。上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱？无始怨愆，何以解释？积劫罪业，难以忏除。积劫善根，难以成熟。随所修行，多诸障缘。纵有成就，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发，应修大行。而于一切行门中，求其最易下手、最易成就、至极稳当、至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。所谓深信者：释迦如来，梵音声相，决无诳语。弥陀世尊，大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。…以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？巜往生传》载，临终瑞相，斑斑列列，岂欺我哉？如此信已，愿乐自切，以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深：如离厕坑、如出牢狱；以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切：如归故乡、如奔宝所。总之如渴思饮、如饥思食、如病苦之思良药、如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫、如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。然后以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。直须心心相续，念念无差，惟专惟勤，无杂无间，愈久愈坚，转持转切，久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿，有是理乎哉？
三、净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满。如郁头蓝弗发恶愿，与性相违，尚有大力用而能满，况称性之善愿乎？又有一僧戏发之愿，尚终得遂，况至诚所发之愿乎…汝学佛法，独不闻未成佛果，先结人缘。汝虽明佛法，其如无缘何。昔一僧尚能以他人之愿，摄彼鸟虫，脱异类而入人道，岂自愿不能自度耶。佛以四十八愿，自致成佛，而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生，而况佛有不思议大慈大悲。…（娑婆浊恶，易失正念，愿早生净土，承事诸圣）。…佛之于众生，无所不至，直可谓大慈悲父母矣…佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎？佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎？大慈悲心，无有拣择，安有此理！是以真能发愿，则信在其中。信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一愿字尽矣。
四、世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起；一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命已随减，一寸时光，即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名，光阴不虚度，则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修余门，亦是浪用精神…况造六凡生死之业乎！倘置净业而别取小果，亦是虚度光阴。…如是珍重，如是爱惜，则心专而佛易感，行勤而业易精。果得真生净土，亲见弥陀，时承开示，面奉慈旨。妙悟自心，深证法界，延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在，得非自食其珍重爱惜之报乎！
五、吾人现前一念，缘生无性，无性缘生，不生佛界，便生九界。若约缘生无性，则生佛平等一空。若约无性缘生，则十界胜劣悬殊。阿祈达王，临终为赶蝇人以拂拂面，一心嗔心，堕为毒蛇。一妇渡河失手，其子堕水，因捞子故，得生天上。夫一念慈嗔，天畜遂分，则此临终之缘生一念，可不慎乎？苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎？但此一念不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素，是故吾辈于此一句弥陀，千念万念，以致终日终年念者，无非为熟此一念而已。果得一念纯熟，则临命终时，惟此一念，更无异念。智者大师云：“临终在定之心，即净土受生之心”。惟此一念，更无异念，非在定之心乎？念果如是，不见弥陀，更见何人？不生净土，更生何处？只恐吾人自信不及耳。
六、心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚；业不随心转，即能缚心。心何以能转业？心与道合，心与佛合，即能转业。业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。一切现前（苦乐）境界，一切当来（善恶）果报，皆为业所感，唯心所现。…然业乃造于以往，此则无可奈何。所幸而发心与否，其机在我，造业转业，不由别人。如吾人即今发心念佛，求生极乐，或观依正，或持名号，念念相续，观念之极，则心与佛合，合之又合，合之其极，则心能转业，而前境之娑婆转为极乐，胎狱之来报转为莲胞，便是乐邦自在人矣。若正恁么时，其心或偶然失照，或忽生退悔，不与佛合，则业能缚心，而前境依旧，来报依然，还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离，求生净土者，可弗惕然而警、奋然而发也哉？
七、世间众生，当处急难痛苦之时，嗥叫父母、呼天唤地，不知父母、人、天、王等，不能救我生死、尽我轮回，以其同在生死轮回故耳…唯阿弥陀佛，但得一见，即顿脱生死，永断苦根矣！唯此一句阿弥陀佛，是所当尽心竭力者。予曾有偈云：世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？然而念佛不难，难于坚久。果能坚持一念如生铁铸成、浑钢打就，如一人与万人敌，千圣遮拦不住，万牛挽不回头，如是久之，必能感通相应。若其未能如此用心，便谓佛言不验、佛心难感者，夫岂可哉？但得一念感通，便顿出生死，直登不退，稳成佛果，岂易事也哉！
八、一句阿弥陀佛，是阿伽陀药，无病不疗。是如意珠王，无愿不满。是生死苦海之慈航，无苦不度。是无明长夜之慧灯，无暗不破。但得一历耳根，便为有缘。但能一念信心，便可相应。信心果真，愿不期发而自发。只将此信愿二法，常存在心，如忠臣之奉明君密旨、孝子之受慈父严命，忆念不忘，作为苐一件要事，不论所处境界、静闹闲忙、多念少念，皆为往生正因，只恐介在勤怠间耳。吾人旷大劫来，久在轮回，岂永不发求出离心，修向道之行耶？皆废于因循，败于怠惰，所以常在生死，受大苦恼。今闻持名简要法门，若仍循故辙，安于覆败，可谓第一等无血性汉子矣。
顶礼彻悟大师
南无阿弥陀佛
一、示众：一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。如此念佛，非明心之要乎？复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投入乱心，乱心不得不佛。如此念佛，非净心之要乎？一句佛号，俱摄悟、修两门之要：举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄。大小诸乘，一切诸经之要，罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎？吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘：夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念，以无念心体惟佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。…当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛，则他日安身立命之处，不劳更问人矣。
二、“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣，三途易入而难出，地狱时长而苦重。畜道时长已极，鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休，万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖；时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头燃也。然我有生死，我求出离，而一切众生，皆在生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利，则于理有所亏，心未有安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性。上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱？无始怨愆，何以解释？积劫罪业，难以忏除。积劫善根，难以成熟。随所修行，多诸障缘。纵有成就，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发，应修大行。而于一切行门中，求其最易下手、最易成就、至极稳当、至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。所谓深信者：释迦如来，梵音声相，决无诳语。弥陀世尊，大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。…以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？巜往生传》载，临终瑞相，斑斑列列，岂欺我哉？如此信已，愿乐自切，以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深：如离厕坑、如出牢狱；以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切：如归故乡、如奔宝所。总之如渴思饮、如饥思食、如病苦之思良药、如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫、如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。然后以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。直须心心相续，念念无差，惟专惟勤，无杂无间，愈久愈坚，转持转切，久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿，有是理乎哉？
三、净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满。如郁头蓝弗发恶愿，与性相违，尚有大力用而能满，况称性之善愿乎？又有一僧戏发之愿，尚终得遂，况至诚所发之愿乎…汝学佛法，独不闻未成佛果，先结人缘。汝虽明佛法，其如无缘何。昔一僧尚能以他人之愿，摄彼鸟虫，脱异类而入人道，岂自愿不能自度耶。佛以四十八愿，自致成佛，而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生，而况佛有不思议大慈大悲。…（娑婆浊恶，易失正念，愿早生净土，承事诸圣）。…佛之于众生，无所不至，直可谓大慈悲父母矣…佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎？佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎？大慈悲心，无有拣择，安有此理！是以真能发愿，则信在其中。信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一愿字尽矣。
四、世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起；一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命已随减，一寸时光，即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名，光阴不虚度，则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修余门，亦是浪用精神…况造六凡生死之业乎！倘置净业而别取小果，亦是虚度光阴。…如是珍重，如是爱惜，则心专而佛易感，行勤而业易精。果得真生净土，亲见弥陀，时承开示，面奉慈旨。妙悟自心，深证法界，延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在，得非自食其珍重爱惜之报乎！
五、吾人现前一念，缘生无性，无性缘生，不生佛界，便生九界。若约缘生无性，则生佛平等一空。若约无性缘生，则十界胜劣悬殊。阿祈达王，临终为赶蝇人以拂拂面，一心嗔心，堕为毒蛇。一妇渡河失手，其子堕水，因捞子故，得生天上。夫一念慈嗔，天畜遂分，则此临终之缘生一念，可不慎乎？苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎？但此一念不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素，是故吾辈于此一句弥陀，千念万念，以致终日终年念者，无非为熟此一念而已。果得一念纯熟，则临命终时，惟此一念，更无异念。智者大师云：“临终在定之心，即净土受生之心”。惟此一念，更无异念，非在定之心乎？念果如是，不见弥陀，更见何人？不生净土，更生何处？只恐吾人自信不及耳。
六、心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚；业不随心转，即能缚心。心何以能转业？心与道合，心与佛合，即能转业。业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。一切现前（苦乐）境界，一切当来（善恶）果报，皆为业所感，唯心所现。…然业乃造于以往，此则无可奈何。所幸而发心与否，其机在我，造业转业，不由别人。如吾人即今发心念佛，求生极乐，或观依正，或持名号，念念相续，观念之极，则心与佛合，合之又合，合之其极，则心能转业，而前境之娑婆转为极乐，胎狱之来报转为莲胞，便是乐邦自在人矣。若正恁么时，其心或偶然失照，或忽生退悔，不与佛合，则业能缚心，而前境依旧，来报依然，还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离，求生净土者，可弗惕然而警、奋然而发也哉？
七、世间众生，当处急难痛苦之时，嗥叫父母、呼天唤地，不知父母、人、天、王等，不能救我生死、尽我轮回，以其同在生死轮回故耳…唯阿弥陀佛，但得一见，即顿脱生死，永断苦根矣！唯此一句阿弥陀佛，是所当尽心竭力者。予曾有偈云：世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？然而念佛不难，难于坚久。果能坚持一念如生铁铸成、浑钢打就，如一人与万人敌，千圣遮拦不住，万牛挽不回头，如是久之，必能感通相应。若其未能如此用心，便谓佛言不验、佛心难感者，夫岂可哉？但得一念感通，便顿出生死，直登不退，稳成佛果，岂易事也哉！
八、一句阿弥陀佛，是阿伽陀药，无病不疗。是如意珠王，无愿不满。是生死苦海之慈航，无苦不度。是无明长夜之慧灯，无暗不破。但得一历耳根，便为有缘。但能一念信心，便可相应。信心果真，愿不期发而自发。只将此信愿二法，常存在心，如忠臣之奉明君密旨、孝子之受慈父严命，忆念不忘，作为苐一件要事，不论所处境界、静闹闲忙、多念少念，皆为往生正因，只恐介在勤怠间耳。吾人旷大劫来，久在轮回，岂永不发求出离心，修向道之行耶？皆废于因循，败于怠惰，所以常在生死，受大苦恼。今闻持名简要法门，若仍循故辙，安于覆败，可谓第一等无血性汉子矣。
顶礼彻悟大师
南无阿弥陀佛
净土宗十二祖彻悟大师劝修净土念佛法门一
一、示众：一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。如此念佛，非明心之要乎？复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投入乱心，乱心不得不佛。如此念佛，非净心之要乎？一句佛号，俱摄悟、修两门之要：举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄。大小诸乘，一切诸经之要，罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎？吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘：夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念，以无念心体惟佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。…当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛，则他日安身立命之处，不劳更问人矣。
二、“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣，三途易入而难出，地狱时长而苦重。畜道时长已极，鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休，万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖；时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头燃也。然我有生死，我求出离，而一切众生，皆在生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利，则于理有所亏，心未有安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性。上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱？无始怨愆，何以解释？积劫罪业，难以忏除。积劫善根，难以成熟。随所修行，多诸障缘。纵有成就，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发，应修大行。而于一切行门中，求其最易下手、最易成就、至极稳当、至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。所谓深信者：释迦如来，梵音声相，决无诳语。弥陀世尊，大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。…以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？巜往生传》载，临终瑞相，斑斑列列，岂欺我哉？如此信已，愿乐自切，以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深：如离厕坑、如出牢狱；以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切：如归故乡、如奔宝所。总之如渴思饮、如饥思食、如病苦之思良药、如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫、如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。然后以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。直须心心相续，念念无差，惟专惟勤，无杂无间，愈久愈坚，转持转切，久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿，有是理乎哉？
三、净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满。如郁头蓝弗发恶愿，与性相违，尚有大力用而能满，况称性之善愿乎？又有一僧戏发之愿，尚终得遂，况至诚所发之愿乎…汝学佛法，独不闻未成佛果，先结人缘。汝虽明佛法，其如无缘何。昔一僧尚能以他人之愿，摄彼鸟虫，脱异类而入人道，岂自愿不能自度耶。佛以四十八愿，自致成佛，而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生，而况佛有不思议大慈大悲。…（娑婆浊恶，易失正念，愿早生净土，承事诸圣）。…佛之于众生，无所不至，直可谓大慈悲父母矣…佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎？佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎？大慈悲心，无有拣择，安有此理！是以真能发愿，则信在其中。信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一愿字尽矣。
四、世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起；一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命已随减，一寸时光，即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名，光阴不虚度，则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修余门，亦是浪用精神…况造六凡生死之业乎！倘置净业而别取小果，亦是虚度光阴。…如是珍重，如是爱惜，则心专而佛易感，行勤而业易精。果得真生净土，亲见弥陀，时承开示，面奉慈旨。妙悟自心，深证法界，延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在，得非自食其珍重爱惜之报乎！
五、吾人现前一念，缘生无性，无性缘生，不生佛界，便生九界。若约缘生无性，则生佛平等一空。若约无性缘生，则十界胜劣悬殊。阿祈达王，临终为赶蝇人以拂拂面，一心嗔心，堕为毒蛇。一妇渡河失手，其子堕水，因捞子故，得生天上。夫一念慈嗔，天畜遂分，则此临终之缘生一念，可不慎乎？苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎？但此一念不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素，是故吾辈于此一句弥陀，千念万念，以致终日终年念者，无非为熟此一念而已。果得一念纯熟，则临命终时，惟此一念，更无异念。智者大师云：“临终在定之心，即净土受生之心”。惟此一念，更无异念，非在定之心乎？念果如是，不见弥陀，更见何人？不生净土，更生何处？只恐吾人自信不及耳。
六、心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚；业不随心转，即能缚心。心何以能转业？心与道合，心与佛合，即能转业。业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。一切现前（苦乐）境界，一切当来（善恶）果报，皆为业所感，唯心所现。…然业乃造于以往，此则无可奈何。所幸而发心与否，其机在我，造业转业，不由别人。如吾人即今发心念佛，求生极乐，或观依正，或持名号，念念相续，观念之极，则心与佛合，合之又合，合之其极，则心能转业，而前境之娑婆转为极乐，胎狱之来报转为莲胞，便是乐邦自在人矣。若正恁么时，其心或偶然失照，或忽生退悔，不与佛合，则业能缚心，而前境依旧，来报依然，还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离，求生净土者，可弗惕然而警、奋然而发也哉？
七、世间众生，当处急难痛苦之时，嗥叫父母、呼天唤地，不知父母、人、天、王等，不能救我生死、尽我轮回，以其同在生死轮回故耳…唯阿弥陀佛，但得一见，即顿脱生死，永断苦根矣！唯此一句阿弥陀佛，是所当尽心竭力者。予曾有偈云：世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？然而念佛不难，难于坚久。果能坚持一念如生铁铸成、浑钢打就，如一人与万人敌，千圣遮拦不住，万牛挽不回头，如是久之，必能感通相应。若其未能如此用心，便谓佛言不验、佛心难感者，夫岂可哉？但得一念感通，便顿出生死，直登不退，稳成佛果，岂易事也哉！
八、一句阿弥陀佛，是阿伽陀药，无病不疗。是如意珠王，无愿不满。是生死苦海之慈航，无苦不度。是无明长夜之慧灯，无暗不破。但得一历耳根，便为有缘。但能一念信心，便可相应。信心果真，愿不期发而自发。只将此信愿二法，常存在心，如忠臣之奉明君密旨、孝子之受慈父严命，忆念不忘，作为苐一件要事，不论所处境界、静闹闲忙、多念少念，皆为往生正因，只恐介在勤怠间耳。吾人旷大劫来，久在轮回，岂永不发求出离心，修向道之行耶？皆废于因循，败于怠惰，所以常在生死，受大苦恼。今闻持名简要法门，若仍循故辙，安于覆败，可谓第一等无血性汉子矣。
顶礼彻悟大师
南无阿弥陀佛
一、示众：一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。如此念佛，非明心之要乎？复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投入乱心，乱心不得不佛。如此念佛，非净心之要乎？一句佛号，俱摄悟、修两门之要：举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄。大小诸乘，一切诸经之要，罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎？吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真，终日不变，终日随缘：夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念，以无念心体惟佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。…当密自检点日用所起之念，与何界相应者多，与何界相应者猛，则他日安身立命之处，不劳更问人矣。
二、“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣，三途易入而难出，地狱时长而苦重。畜道时长已极，鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休，万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖；时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头燃也。然我有生死，我求出离，而一切众生，皆在生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛。若不念普度，唯求自利，则于理有所亏，心未有安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性。上不能圆成佛道，下不能广利群生。无始恩爱，何以解脱？无始怨愆，何以解释？积劫罪业，难以忏除。积劫善根，难以成熟。随所修行，多诸障缘。纵有成就，终堕偏小。故须称性发大菩提心也。然大心既发，应修大行。而于一切行门中，求其最易下手、最易成就、至极稳当、至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。所谓深信者：释迦如来，梵音声相，决无诳语。弥陀世尊，大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果。如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得。此可不待问佛而能自信者也。…以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶？巜往生传》载，临终瑞相，斑斑列列，岂欺我哉？如此信已，愿乐自切，以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深：如离厕坑、如出牢狱；以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切：如归故乡、如奔宝所。总之如渴思饮、如饥思食、如病苦之思良药、如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫、如堕水火而急求救援。果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。然后以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因。直须心心相续，念念无差，惟专惟勤，无杂无间，愈久愈坚，转持转切，久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿，有是理乎哉？
三、净土门中，以愿为最。凡有愿者，终必能满。如郁头蓝弗发恶愿，与性相违，尚有大力用而能满，况称性之善愿乎？又有一僧戏发之愿，尚终得遂，况至诚所发之愿乎…汝学佛法，独不闻未成佛果，先结人缘。汝虽明佛法，其如无缘何。昔一僧尚能以他人之愿，摄彼鸟虫，脱异类而入人道，岂自愿不能自度耶。佛以四十八愿，自致成佛，而我所发之愿，正合佛摄生之愿。此则直以发愿，便可往生，而况佛有不思议大慈大悲。…（娑婆浊恶，易失正念，愿早生净土，承事诸圣）。…佛之于众生，无所不至，直可谓大慈悲父母矣…佛既慈悲一切众生，岂独不慈悲我乎？佛既满一切众生之愿，岂独不满我之愿乎？大慈悲心，无有拣择，安有此理！是以真能发愿，则信在其中。信愿既真，行不期起而自起。是故信愿行三种资粮，唯一愿字尽矣。
四、世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴。一念净，即佛界缘起；一念染，即九界生因。凡动一念，即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命已随减，一寸时光，即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名，光阴不虚度，则刻刻熏修净业。倘置佛名而别修余门，亦是浪用精神…况造六凡生死之业乎！倘置净业而别取小果，亦是虚度光阴。…如是珍重，如是爱惜，则心专而佛易感，行勤而业易精。果得真生净土，亲见弥陀，时承开示，面奉慈旨。妙悟自心，深证法界，延一念为长劫，促长劫为一念，念劫圆融，得大自在，得非自食其珍重爱惜之报乎！
五、吾人现前一念，缘生无性，无性缘生，不生佛界，便生九界。若约缘生无性，则生佛平等一空。若约无性缘生，则十界胜劣悬殊。阿祈达王，临终为赶蝇人以拂拂面，一心嗔心，堕为毒蛇。一妇渡河失手，其子堕水，因捞子故，得生天上。夫一念慈嗔，天畜遂分，则此临终之缘生一念，可不慎乎？苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎？但此一念不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素，是故吾辈于此一句弥陀，千念万念，以致终日终年念者，无非为熟此一念而已。果得一念纯熟，则临命终时，惟此一念，更无异念。智者大师云：“临终在定之心，即净土受生之心”。惟此一念，更无异念，非在定之心乎？念果如是，不见弥陀，更见何人？不生净土，更生何处？只恐吾人自信不及耳。
六、心能造业，心能转业。业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚；业不随心转，即能缚心。心何以能转业？心与道合，心与佛合，即能转业。业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。一切现前（苦乐）境界，一切当来（善恶）果报，皆为业所感，唯心所现。…然业乃造于以往，此则无可奈何。所幸而发心与否，其机在我，造业转业，不由别人。如吾人即今发心念佛，求生极乐，或观依正，或持名号，念念相续，观念之极，则心与佛合，合之又合，合之其极，则心能转业，而前境之娑婆转为极乐，胎狱之来报转为莲胞，便是乐邦自在人矣。若正恁么时，其心或偶然失照，或忽生退悔，不与佛合，则业能缚心，而前境依旧，来报依然，还是忍土苦众生也。然则我辈有志出离，求生净土者，可弗惕然而警、奋然而发也哉？
七、世间众生，当处急难痛苦之时，嗥叫父母、呼天唤地，不知父母、人、天、王等，不能救我生死、尽我轮回，以其同在生死轮回故耳…唯阿弥陀佛，但得一见，即顿脱生死，永断苦根矣！唯此一句阿弥陀佛，是所当尽心竭力者。予曾有偈云：世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？然而念佛不难，难于坚久。果能坚持一念如生铁铸成、浑钢打就，如一人与万人敌，千圣遮拦不住，万牛挽不回头，如是久之，必能感通相应。若其未能如此用心，便谓佛言不验、佛心难感者，夫岂可哉？但得一念感通，便顿出生死，直登不退，稳成佛果，岂易事也哉！
八、一句阿弥陀佛，是阿伽陀药，无病不疗。是如意珠王，无愿不满。是生死苦海之慈航，无苦不度。是无明长夜之慧灯，无暗不破。但得一历耳根，便为有缘。但能一念信心，便可相应。信心果真，愿不期发而自发。只将此信愿二法，常存在心，如忠臣之奉明君密旨、孝子之受慈父严命，忆念不忘，作为苐一件要事，不论所处境界、静闹闲忙、多念少念，皆为往生正因，只恐介在勤怠间耳。吾人旷大劫来，久在轮回，岂永不发求出离心，修向道之行耶？皆废于因循，败于怠惰，所以常在生死，受大苦恼。今闻持名简要法门，若仍循故辙，安于覆败，可谓第一等无血性汉子矣。
顶礼彻悟大师
南无阿弥陀佛
3月19日
假如吾人圆满了大圆满的见与修，即使外在看来吾人不能籍由传法给许多人等等来广泛利益众生，透过住于吾人内心深处的自俱悲心，吾人也非得以见、闻、忆、受等方式，自然地导引一切众生步上解脱道不可。所以，吾人应该获致对见与修的信心。——老宁
虽然见和修可区分为不同的面向，但其本性并无分别。绝对没有见之外的修。在这个情况下，修并不是指有特定参考点的禅修，这是无分别的修。无分别修是毋须以心念作意的。——老宁
当比较身、语、意的精进，意的精进是最困难的。要具备意的精进，吾人必须控制自己的心。为了要做到这样，由于如流水的本然正念目前尚未出现，我们必须透过有所缘的正念，作意地把心放在本然状态中。假如我们能延续一段很长的时间，就会自动地达到知晓心性。保任在这种指认中，心就会自然地变得更加清晰。——老宁
一般而言，所谓的心，由于六识的缘故，自动地会有过去、现在、和未来之念。但心的本性是空、特质是明。虽然心的本性是空，对空性的执着却让它变成狭小的空性。虽然心的特质是明，但对明的执着却让它变成狭小的明。一旦本觉被如是地认出，而对先前的空性指认如同某种可被剥除之物的信心就会生起。明性的广大取决于执取与否，这就是为何据说:「当执着生起，就没有见。」的缘故。——老宁
假如吾人圆满了大圆满的见与修，即使外在看来吾人不能籍由传法给许多人等等来广泛利益众生，透过住于吾人内心深处的自俱悲心，吾人也非得以见、闻、忆、受等方式，自然地导引一切众生步上解脱道不可。所以，吾人应该获致对见与修的信心。——老宁
虽然见和修可区分为不同的面向，但其本性并无分别。绝对没有见之外的修。在这个情况下，修并不是指有特定参考点的禅修，这是无分别的修。无分别修是毋须以心念作意的。——老宁
当比较身、语、意的精进，意的精进是最困难的。要具备意的精进，吾人必须控制自己的心。为了要做到这样，由于如流水的本然正念目前尚未出现，我们必须透过有所缘的正念，作意地把心放在本然状态中。假如我们能延续一段很长的时间，就会自动地达到知晓心性。保任在这种指认中，心就会自然地变得更加清晰。——老宁
一般而言，所谓的心，由于六识的缘故，自动地会有过去、现在、和未来之念。但心的本性是空、特质是明。虽然心的本性是空，对空性的执着却让它变成狭小的空性。虽然心的特质是明，但对明的执着却让它变成狭小的明。一旦本觉被如是地认出，而对先前的空性指认如同某种可被剥除之物的信心就会生起。明性的广大取决于执取与否，这就是为何据说:「当执着生起，就没有见。」的缘故。——老宁
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