【专访｜演员#刘烨#：演绎陈望道的一生，尝到真理的味道】#刘烨谈和胡军再次合作# 3月24日，由上影集团出品的电影《#望道#》正式公映。《共产党宣言》进入中国的始末，连同著名翻译家、语言学家、教育家，复旦大学第一任校长陈望道先生的人生，以及同时期一群“望道者”们在百年前风雨飘摇的中国燃起信仰的星星之火的历程被这部电影娓娓道来。
饰演陈望道的刘烨称，拍完这部电影，更加意识到这些历史上的先驱者并不是符号，而是鲜活的个体：“我更加钦佩陈望道先生了，他是一个十分丰富的人，他长笛吹得很好，对武术也很有研究，能文能武。平常不苟言笑的一个人，跟学生们在一起笑得像个孩子。我觉得他是一个很有趣、非常有人格魅力的人。”
澎湃新闻：谈谈和胡军相隔这么多年的再度合作，是一个什么样的感受？
刘烨：因为我们很熟，也一块拍过戏，也做过节目。陈独秀当年在进步学生当中是很有威望的。然后胡军师哥在演员当中，也是很有气场很有威望的演员，他一来天然形成了大家围绕他的一个气场，就像当年围绕陈独秀一样。跟他在一起，那种默契就不用说了。全文↓https://t.cn/A6CdLo7h
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#致敬每一份信仰与热爱#由侯咏执导，刘烨、胡军、文咏珊、王锵领衔主演的电影《望道》正在热映，讲述了以陈望道为首的一群热血青年，为信仰奔走呼号的青春热血群像故事。
一代人有一代人的青春记忆，你的信仰与热爱又是什么？我们联合@微博校园 共同发起#致敬每一份信仰与热爱#话题活动，快来带话题分享你的观影感受，聊聊你的青春奋斗故事吧！优质内容有机会赢得电影票码～
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中国人认为人生就是一场修行，修的是什么？修的就是心。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，中国人对“道”的追求由“心”而发。中国人所说的“心”，与西哲的唯心唯物所说的心不是一回事，如同中医的心肝脾肺肾与西医的心肝脾肺肾不是一回事一样。灵台、方寸、斜月、三星，皆是心的别称。《西游记》中孙悟空西天取经的过程，就是修心的过程，八十一难都是对心的磨砺。“烦恼即菩提”，不经历痛苦磨难又怎么修炼我们的心。西方人的心在上帝那儿，由上帝管着；中国人的心在自己这儿，需要自己来修。
人是心灵性的存在者，心之灵是什么？心灵就是“不学而能，不虑而知”，能点亮生命的那点儿灵明。这点儿灵明是“道”在人身上的实现和完成。儒家称其为“明德”，道家称其为“玄德”，佛家称其为“佛性”。因此心就是这点儿灵明所产生的功能。慧能说：“心是地，性是王；王居心地上。性在，王在；性去，王无。性在，身心存；性去，身心坏。”；阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。
中华文化认为“人者天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。”人是天地之间能知能觉者，人对于天地的认识也即是天地的自我认识，故可以说“一人之心即天地之心”。 人在天地万物的复杂关系中起着统率作用。“万法由心”，心不仅能认知事物的本质，而且“心生万法”，心也能指引人类的认知，尤其是能规范人与人之间的关系。孟子称其为：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
医家认为：“心为脏腑之主，并赅意志，总统魂魄。”，人常把肉身当成真正的自己，孰不知心才是真正的自己。念由心生，情由心生，相由心生、境由心生。人的智慧与烦恼皆由心生，精神与肉体只是心的展现。
儒家认为心是人与动物的根本不同之处，也是君子与小人相区别的标志。“君子所以异于人者，以其存心也。”，从本性上说人人都具有心，但这只是一种可能性。孟子认为君子和小人的区分，就在于是否实现了这种可能性。对于君子而言，他存有心的四端，对于小人而言，他则丧失了它们。 君子和小人相遇，天然的会产生对立和冲突。因为君子有心，小人沒心，所以小人不能以心应心。当君子内观自省发现自己有心的时候，即会觉察到小人无心。无心的小人在儒家看来不应算人，只是一种人形的动物而已。
佛家所讲的空性，并不是否定客观世界的真实存在，而是说心见自性之前你通过六根认识的存在，并不是存在的真实状态，而是被人的欲望扭曲着，不是实相。心觉悟时心与灵是一体的；心迷悟时心与灵是分离的，人性此时变成了物性，失去了心灵存在者的意义。如何将心之灵发扬光大？产生了中华文化独有的心法。
“道”是人与万物共同的根源，道在人身上体现为人性，在物身上体现为物性，“道”将人与万物通而为一。如何做到“心物一体”，不同的学派有不同的学说，就产生了不同的“心法”。儒家主张“仁为心宅”，将心安放在仁内，心不安则不仁；道家主张“用心若镜”，万象生灭，任它来去；佛家主张“无住生心”，心不住法，道自通流；心若住法，实为自缚。中华文化不象西方文化那样将人从环境中完全孤立出来，我们正视人与万物的不同，但不将人与万物对立起来，“境由心生，心能转境”。让“心灵”自主，心境不为情绪所左右，不为外物所干扰就是修行的目标。
人是有情物，不是无情物。人性是以生命情感为基础的，心也是生命情感的居所。人类天然地会带着情感去面对周围的人和事，做到了这点说明你有心了。如在生命的过程中你还能不断地升华自己的情感，说明你不但有心，还在自觉地修心，也就是用生命体验来感知和觉悟着生命本质。
心性哲学是中华文化特有的哲学，是中华文化“内在超越”路径的必然结果。西方文化从上帝出发，他们相信有不依人类的存在而存在的绝对真理；中华文化从人心出发，我们不相信人类都不存在了，绝对真理还有存在的意义。人心之外没有绝对的真理。道在人心之中，不在人心之外，道理不能违背人之常情，违背了人之常情就不是道之理。对于中国人来说，不是从人心出发的宣讲再有道理也入不了心。所有外来的信仰都必须改变自己的基因，从高高在上的绝对真理，重新回到人心之中。象佛教一样从净土在西天佛国，转到净土在自心之中，心净处即是佛国，即是净土。从人心出发是中国化的关键，否则深入不了人心。
“不忘初心，方得始终”，这对“终为阴阳所缚”的人来说很难，但“虽不能至，心向往之”，心中的向往才是我们人生的动力。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣！”，中国人的人生因此而具有了感通和觉悟宇宙真理的生命意义。
人是心灵性的存在者，心之灵是什么？心灵就是“不学而能，不虑而知”，能点亮生命的那点儿灵明。这点儿灵明是“道”在人身上的实现和完成。儒家称其为“明德”，道家称其为“玄德”，佛家称其为“佛性”。因此心就是这点儿灵明所产生的功能。慧能说：“心是地，性是王；王居心地上。性在，王在；性去，王无。性在，身心存；性去，身心坏。”；阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。
中华文化认为“人者天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。”人是天地之间能知能觉者，人对于天地的认识也即是天地的自我认识，故可以说“一人之心即天地之心”。 人在天地万物的复杂关系中起着统率作用。“万法由心”，心不仅能认知事物的本质，而且“心生万法”，心也能指引人类的认知，尤其是能规范人与人之间的关系。孟子称其为：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
医家认为：“心为脏腑之主，并赅意志，总统魂魄。”，人常把肉身当成真正的自己，孰不知心才是真正的自己。念由心生，情由心生，相由心生、境由心生。人的智慧与烦恼皆由心生，精神与肉体只是心的展现。
儒家认为心是人与动物的根本不同之处，也是君子与小人相区别的标志。“君子所以异于人者，以其存心也。”，从本性上说人人都具有心，但这只是一种可能性。孟子认为君子和小人的区分，就在于是否实现了这种可能性。对于君子而言，他存有心的四端，对于小人而言，他则丧失了它们。 君子和小人相遇，天然的会产生对立和冲突。因为君子有心，小人沒心，所以小人不能以心应心。当君子内观自省发现自己有心的时候，即会觉察到小人无心。无心的小人在儒家看来不应算人，只是一种人形的动物而已。
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“道”是人与万物共同的根源，道在人身上体现为人性，在物身上体现为物性，“道”将人与万物通而为一。如何做到“心物一体”，不同的学派有不同的学说，就产生了不同的“心法”。儒家主张“仁为心宅”，将心安放在仁内，心不安则不仁；道家主张“用心若镜”，万象生灭，任它来去；佛家主张“无住生心”，心不住法，道自通流；心若住法，实为自缚。中华文化不象西方文化那样将人从环境中完全孤立出来，我们正视人与万物的不同，但不将人与万物对立起来，“境由心生，心能转境”。让“心灵”自主，心境不为情绪所左右，不为外物所干扰就是修行的目标。
人是有情物，不是无情物。人性是以生命情感为基础的，心也是生命情感的居所。人类天然地会带着情感去面对周围的人和事，做到了这点说明你有心了。如在生命的过程中你还能不断地升华自己的情感，说明你不但有心，还在自觉地修心，也就是用生命体验来感知和觉悟着生命本质。
心性哲学是中华文化特有的哲学，是中华文化“内在超越”路径的必然结果。西方文化从上帝出发，他们相信有不依人类的存在而存在的绝对真理；中华文化从人心出发，我们不相信人类都不存在了，绝对真理还有存在的意义。人心之外没有绝对的真理。道在人心之中，不在人心之外，道理不能违背人之常情，违背了人之常情就不是道之理。对于中国人来说，不是从人心出发的宣讲再有道理也入不了心。所有外来的信仰都必须改变自己的基因，从高高在上的绝对真理，重新回到人心之中。象佛教一样从净土在西天佛国，转到净土在自心之中，心净处即是佛国，即是净土。从人心出发是中国化的关键，否则深入不了人心。
“不忘初心，方得始终”，这对“终为阴阳所缚”的人来说很难，但“虽不能至，心向往之”，心中的向往才是我们人生的动力。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣！”，中国人的人生因此而具有了感通和觉悟宇宙真理的生命意义。
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