三月里，一个平凡的夜晚……
有一点点墨水，但是不多.半滴眼药水的量；希望过上无忧无虑的生活，但是实力不允许，仍需继续努力；本质里诗情画意，表现出来匪气十足；谁对我好我报之以李，谁看不上我，半点不care；烦躁的时候我会去绘画减压或者看一部速度与激情，亦或在风里点一根烟，我抽一口，然后叹一口长气与风融合在一起飘向那遥远的远方；我好酒，但不借酒消愁，那是年少时的侠骨柔情；我好色，但不色迷心窍，这世间所有的色彩学运用都是为了抵达“点到为止，恰到好处”；我喜欢编织五彩斑斓的梦，但是梦醒了，女儿上wc的厕纸还得擦拭、如果半夜饿了，锅里的剩冷饭我还得吃；人终其一生，最所期盼的就是做回那个最本真的自己，虽说每个年龄有每个年龄的魅力，但是倘若可以选择，我愿回到孩提时的自己……
三月里一个平凡的夜晚，我躺在躺椅上，阳台的窗户半开着，恍惚之间一阵凉风吹到我的身上，我觉着有些冷～哦，梦该醒啦，桌子上还有烤鸭，我要在睡之前把它们全部干掉……
有一点点墨水，但是不多.半滴眼药水的量；希望过上无忧无虑的生活，但是实力不允许，仍需继续努力；本质里诗情画意，表现出来匪气十足；谁对我好我报之以李，谁看不上我，半点不care；烦躁的时候我会去绘画减压或者看一部速度与激情，亦或在风里点一根烟，我抽一口，然后叹一口长气与风融合在一起飘向那遥远的远方；我好酒，但不借酒消愁，那是年少时的侠骨柔情；我好色，但不色迷心窍，这世间所有的色彩学运用都是为了抵达“点到为止，恰到好处”；我喜欢编织五彩斑斓的梦，但是梦醒了，女儿上wc的厕纸还得擦拭、如果半夜饿了，锅里的剩冷饭我还得吃；人终其一生，最所期盼的就是做回那个最本真的自己，虽说每个年龄有每个年龄的魅力，但是倘若可以选择，我愿回到孩提时的自己……
三月里一个平凡的夜晚，我躺在躺椅上，阳台的窗户半开着，恍惚之间一阵凉风吹到我的身上，我觉着有些冷～哦，梦该醒啦，桌子上还有烤鸭，我要在睡之前把它们全部干掉……
【天庐居士】道德经讲记（23）
第二十三章：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”
单从字面上解释，意思是说：沉默寡言、不发号施令、谨言慎行，这本身就是顺其自然的态度。所以狂风往往刮不了一个早晨，暴雨往往也下不了一整天。是谁在主宰着狂风暴雨呢？是天地。但是就连这天地都不能长久呀，更何况人呢？所以能够遵从道的人，就会接近于道；能够遵从德的人，就会接近于德；而失道失德的人，就接近于失去了一切。所以符合道的人，道也会乐意追随着他；符合德的人，德也会乐意追随着他；而失道失德之人，失败也会乐意追随着他。如果一个人的“信”不够充足，那么别人对他自然也不能“信”。
“希言自然”——这句话等同于“一切随缘”，即“应无所住而生其心”，即“以出世之心，行入世之事”，即“顺其自然”。所谓的顺其自然，绝不是不作为、不努力、不奋斗，更不是悲观消极、被动、放弃，尘世间的“顺其自然”，其实是最为明智的做人、做事态度，首先这是个大智慧，而且是圆满通透的大智慧，因为你要想“顺”其“自然”，你必须得先懂得自然、了解自然，你对自然得有个基本的把握、理性的分析预测，你只有掌握住这个“自然”，你才能去适应它、顺从它，倘若你连“自然”是什么都搞不清楚，你又拿什么去“顺”，又能“顺”些什么呢？自然指的就是大道、大环境、大规律、事实真相，所以顺其自然的前提条件必须是“悟道”。其次再说这个“顺”，顺势而为、因势利导、逆来顺受，把不好的变成好的，把负的变成正的，把不利的变成有利的，难道这还不够大智慧？岂止是大智慧呀，恐怕这也是人生在世最美妙、最良好的心态了！
“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”——道曰五行，佛言四大，这是构成物质世界的组成部分，然而五行和四大全都只是暂时性存在的，因为只要是物质，就一定会经历成、住、坏、空的一整个演变过程。当年的火星其实跟地球是一样的，所有生命应有尽有，但是最后……地球也一样，火山、地震、海啸、冰山融化、战争、沧海桑田，地球的状态随时都会改变，随时都会走向生命大毁灭。就连大自然都不能保持永久不变，或者说是不能保持永久存在，更何况是人类呢？《易经》告诉了人类一个基本道理：这个世界，唯一不变的就是变！不变的是“精神”永存，变的是“物质”无常。诸位善知识，我可以负责任地告诉你们一个真理：凡是肉眼可见的事、物、人，全都会变；凡是肉眼看不见的东西，比如能量、精神、佛道、规律等，基本都不会变。在此我打个比喻：比如说这个历史上的朝代，唐宋元明清一直在变，但是人性并没有变，人性其实一直都在重复轮回着；又比如说这个宗教外形一直在变，但是“诸恶莫作，众善奉行”“人能常清静，天地悉皆归”的最高原则却从未变过！
“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”——近朱者赤，近墨者黑。亲近小人者，自己早晚也会变成小人；亲近善知识者，自己早晚也会变成善知识。福祸无门，惟人自召。这个人指的是人心！一切吉凶祸福，一切因果报应，一切六道轮回，全都是由自己那颗“心地”感召而来。所以说，万法唯心造，心生种种法生，心灭种种法灭。这个人心就是一面镜子，如果你的内心是菩萨，那么你照见的外面世界就全是慈悲的；如果你的内心充满了阴暗，那么你照见的外面世界肯定就是扭曲、痛苦的……所以心中有佛者，自身差不多也能接近于佛；心中有魔鬼者，自身差不多也已经接近于魔。到底是魔还是佛，只不过是在你心地里的一念之间而已！
“信不足焉，有不信焉”——一个人如果诚信不足，那么别人就不能信任他；一个人如果自信心不足，成事不足、败事有余，别人肯定也不能信任他。可见外人就是我们观照自己的一面镜子！这也正是观音菩萨所强调的“反闻闻自性”。
什么是反闻闻自性？根本不必解释的那么花里花哨，我看现在世面上的诸多解释，简直就是玄而又玄、云山雾罩，不仅仅是听的人、看的人不能接受、无法理解，我看就连解释的人自己也是糊里糊涂，现在这个一知半解、自误误人的修道人真是太多了，大家一定要清醒地意识到这一点啊！所谓的“反闻闻自性”，简单来说，就是把自己的那一颗心变成一面镜子，同时外面的人和事也是观照我们自己的一面镜子，这两面镜子互相对照，把你每天听到的、看到的、受到的、感知到的，统统都进行一遍反思，又在反思的过程当中过筛子，过完大筛子再过小筛子，过完小筛子再过细筛子，直到能够取其精华、去其糟粕了为止，这是反闻；然后把我们汲取到的精华成分，也就是宝贵的知识、经验教训，完全吸收在我们自己的佛性（元神）之中，这就叫作闻自性。
因此“反闻闻自性”的重点，就必须落实在“反思”这两个字上。修行人最宝贵、最高贵、最尊贵的精神（优良品质）到底是什么？其实就是反思（反省）啊，舍此无他！
第二十三章：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”
单从字面上解释，意思是说：沉默寡言、不发号施令、谨言慎行，这本身就是顺其自然的态度。所以狂风往往刮不了一个早晨，暴雨往往也下不了一整天。是谁在主宰着狂风暴雨呢？是天地。但是就连这天地都不能长久呀，更何况人呢？所以能够遵从道的人，就会接近于道；能够遵从德的人，就会接近于德；而失道失德的人，就接近于失去了一切。所以符合道的人，道也会乐意追随着他；符合德的人，德也会乐意追随着他；而失道失德之人，失败也会乐意追随着他。如果一个人的“信”不够充足，那么别人对他自然也不能“信”。
“希言自然”——这句话等同于“一切随缘”，即“应无所住而生其心”，即“以出世之心，行入世之事”，即“顺其自然”。所谓的顺其自然，绝不是不作为、不努力、不奋斗，更不是悲观消极、被动、放弃，尘世间的“顺其自然”，其实是最为明智的做人、做事态度，首先这是个大智慧，而且是圆满通透的大智慧，因为你要想“顺”其“自然”，你必须得先懂得自然、了解自然，你对自然得有个基本的把握、理性的分析预测，你只有掌握住这个“自然”，你才能去适应它、顺从它，倘若你连“自然”是什么都搞不清楚，你又拿什么去“顺”，又能“顺”些什么呢？自然指的就是大道、大环境、大规律、事实真相，所以顺其自然的前提条件必须是“悟道”。其次再说这个“顺”，顺势而为、因势利导、逆来顺受，把不好的变成好的，把负的变成正的，把不利的变成有利的，难道这还不够大智慧？岂止是大智慧呀，恐怕这也是人生在世最美妙、最良好的心态了！
“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”——道曰五行，佛言四大，这是构成物质世界的组成部分，然而五行和四大全都只是暂时性存在的，因为只要是物质，就一定会经历成、住、坏、空的一整个演变过程。当年的火星其实跟地球是一样的，所有生命应有尽有，但是最后……地球也一样，火山、地震、海啸、冰山融化、战争、沧海桑田，地球的状态随时都会改变，随时都会走向生命大毁灭。就连大自然都不能保持永久不变，或者说是不能保持永久存在，更何况是人类呢？《易经》告诉了人类一个基本道理：这个世界，唯一不变的就是变！不变的是“精神”永存，变的是“物质”无常。诸位善知识，我可以负责任地告诉你们一个真理：凡是肉眼可见的事、物、人，全都会变；凡是肉眼看不见的东西，比如能量、精神、佛道、规律等，基本都不会变。在此我打个比喻：比如说这个历史上的朝代，唐宋元明清一直在变，但是人性并没有变，人性其实一直都在重复轮回着；又比如说这个宗教外形一直在变，但是“诸恶莫作，众善奉行”“人能常清静，天地悉皆归”的最高原则却从未变过！
“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”——近朱者赤，近墨者黑。亲近小人者，自己早晚也会变成小人；亲近善知识者，自己早晚也会变成善知识。福祸无门，惟人自召。这个人指的是人心！一切吉凶祸福，一切因果报应，一切六道轮回，全都是由自己那颗“心地”感召而来。所以说，万法唯心造，心生种种法生，心灭种种法灭。这个人心就是一面镜子，如果你的内心是菩萨，那么你照见的外面世界就全是慈悲的；如果你的内心充满了阴暗，那么你照见的外面世界肯定就是扭曲、痛苦的……所以心中有佛者，自身差不多也能接近于佛；心中有魔鬼者，自身差不多也已经接近于魔。到底是魔还是佛，只不过是在你心地里的一念之间而已！
“信不足焉，有不信焉”——一个人如果诚信不足，那么别人就不能信任他；一个人如果自信心不足，成事不足、败事有余，别人肯定也不能信任他。可见外人就是我们观照自己的一面镜子！这也正是观音菩萨所强调的“反闻闻自性”。
什么是反闻闻自性？根本不必解释的那么花里花哨，我看现在世面上的诸多解释，简直就是玄而又玄、云山雾罩，不仅仅是听的人、看的人不能接受、无法理解，我看就连解释的人自己也是糊里糊涂，现在这个一知半解、自误误人的修道人真是太多了，大家一定要清醒地意识到这一点啊！所谓的“反闻闻自性”，简单来说，就是把自己的那一颗心变成一面镜子，同时外面的人和事也是观照我们自己的一面镜子，这两面镜子互相对照，把你每天听到的、看到的、受到的、感知到的，统统都进行一遍反思，又在反思的过程当中过筛子，过完大筛子再过小筛子，过完小筛子再过细筛子，直到能够取其精华、去其糟粕了为止，这是反闻；然后把我们汲取到的精华成分，也就是宝贵的知识、经验教训，完全吸收在我们自己的佛性（元神）之中，这就叫作闻自性。
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客喜而笑，洗盏更酌浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙畴昔之夜，飞鸣而过我者，非子也邪？”道士顾笑，予亦惊寤渔舟唱晚，响穷彭蠡之滨；雁阵惊寒，声断衡阳之浦云销雨霁，彩彻区明划然长啸，草木震动，山鸣谷应，风起水涌鼎铛玉石，金块珠砾，弃掷逦迤，秦人视之，亦不甚惜挟飞仙以遨游，抱明月而长终清风徐来，水波不兴仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也
画栋朝飞南浦云，珠帘暮卷西山雨鹤汀凫渚，穷岛屿之萦回；桂殿兰宫，即冈峦之体势
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