二入四行。
大愿法师
我们看祖师的开示:“夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入,二是行入。理入者,谓藉教悟宗,深信含生,同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,”舍妄归真:舍掉妄念,归到真如自性,没有妄念,这是真精进。“凝住壁观”,壁观,心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示,是什么?让我们的心,我们对以前所学的各种知识,要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子,挂个什么东西,墙壁会动吗?不会动。同样的,我们以前所学的种种知识,使我们的内心像智慧的仓库一样,让她像墙壁一样,不会随便动。你遇到任何东西,不会去调动你以前的知识来判断它,不会起分别心,这样是凝住壁观。
“无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与理冥符。无有分别,寂然无为,名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行,……一报冤行,……谓修道行人。若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,”弃本从末:放弃了我的真性,不知道保持觉照,而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄,迷失真性,追逐妄尘。
“流浪诸有”,在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》,这个理入当然是藉教悟宗,由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活,告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候,遇到挫折的时候,遇到障碍的时候,要修什么?报冤行。这些挫折和障碍,我要知道,都是我过去造恶业所招感的,就能够逢苦不忧,不抱怨。
有一位事业失败的年青人,愁眉苦脸,来到普济寺拜见禅师,希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来,只有四五十度,来给他泡茶。然后问他:“茶好喝吗?”年青人说:“哎呀,没有什么香气。”禅师说:“不对,我这个茶叶是最好的铁观音,怎么会没有香气呢?”那么其实是怎么样?就是启发他:温水泡茶,这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲,重新又来泡茶,茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后,这种内在的幽香就散发出来了。
同样的,浮生若茶,禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样:不经风雨的人生,就会好像温水沏的淡茶一样,散发不出智慧的清香;而那些饱经沧桑的人,坎坷、不幸,一次一次地袭击他们,那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中,才释放出深蕴的清香,生命也在遭遇挫折中,溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒,微冷,山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,”这是我们遇到顺境的时候,怎么来修心呢?要“得失从缘,心无增减,喜风不动。”顺利的时候,你不要得意忘形,手舞足蹈,认为我多了不起,多有本事。不是,宿世有善因,其实也只是缘生缘灭而已,要心无增减。生活就像一面镜子一样,你对它笑,它就对你笑;你对它哭,它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路,很疲劳,想找一个地方休息,看到一个小房子就钻进去了,以为可以休息一下。但是,抬起头张眼一看,哎呀!吓坏了!周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应,做一个很愤怒的样子,就张牙舞爪,想把其它的那些狗赶跑。
但是,再一看,更糟糕,周围所有的狗都是很愤怒地盯着它,吓坏了,马上想逃跑——打不过就跑啊!但是太慌张了,找不到进来的路,一直跑一直跑,跑到累倒,倒在地上累死了。那是怎么回事?这条狗跑到一间玻璃的房子里面去,周围都是镜子,它所看到的都是它自己的影像而已。同样的,生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么?上天不会给我们快乐和痛苦,快乐和痛苦只是取决我们自己的观念,有局限的时候,我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料,其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是,我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管,失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说:“我活得不快乐,因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说:“我的孩子很不听话,让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限,所以我们要修随缘行。
看十二因缘图:无明缘行,行缘识,识缘名色, 名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。
如果从理论上来说,可以讲很多了,说三世因果,无明和行是上一世;从识、名色、六入、触、受、爱、取、有,这都是今生;生和老死又是来世,三世因果等等,可以讲很多。但是,用最浅显的方法来讲,在禅修之中如何来运用十二因缘?如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来?
用一个比方就可以知道,有一位女士正在办公室里面上班,远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来,在短时间之内,她内心之中就起了一连串的反应,这个一连串的反应就是十二因缘,就是给她造继续轮回的种子。
第一,在这个经济低迷、失业率高涨的时候,她下意识地很紧张这份工作,很执著这份工作。这是什么?这是无明。
第二,她会担心,不知道上司怎么看她的工作能力,心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么?这是她一种下意识的行为,对待这份工作有一种执著,有一种紧张,有了这种无明,她就会采取一些行动,要讨好自己的上司。这是行。
第三,现在她看见上司正朝自己这边走过来,这是什么?识,眼识看到了。
第四,她看到以后,身心马上起变化,刹那之间,身心马上都紧张起来了。这是名色,名是心理状态,色是物质状态。
第五,她既要工作,又要留意上司。这是什么?六入。
第六,这时候上司经过她面前,望了她一眼。这是什么?触,两个人的眼识相触。
第七,她内心立刻就产生了战战兢兢的感受,这就是受。
第八,上司面带笑容,这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么?这是爱憎分别,爱。
第九,她跟着一直攀缘下去了,念头一直在攀缘,她从上司的笑容之中,觉得上司认同她的工作能力。这是什么?就是取。
第十,她内心之中就产生了一种自我的陶醉,这是有。
第十一,很多与自我相关的念头都生起来了。比方说,她一直会攀缘下去,想:我可能可以升职,可以加薪,等等的妄念都生起来了,这是生。
第十二,这个心念也不持久,逐渐地就会淡化,这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失,而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心,逆境生瞋心,患得患失,都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转,所以,六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢?下品的成就是断取,不妄取,就是戒无漏学,不去妄取,不造恶业;中品的成就是断爱憎分别,有受,但是不会接下来去起爱憎分别,这是定无漏学;上品的成就是断无明,保持智慧的觉照,这是慧无漏学,这是禅法的高明,禅就是直接取证实相般若,即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照,能够了知世间都是缘生缘灭的幻相,这些不值得我们去追求,所以是无所求行。
太虚法师说:“中国佛教的特质在于禅,禅的精髓就是般若,般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体,有相,有用。般若的体是无所得,般若的相是无所住,般若的用是无所求。所以,无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门,般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白:什么是无所求行,其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理,目之为法。信解此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。…….为除妄想,修行六度,而无所行,”要知道,这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么,前面说到无所求行,很可能有些人会误解,会偏掉,就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念,还归真如自性。我们一切的日用云为,扬眉瞬目,举足动步,其实都是我们真如自性的妙用,都是佛性的妙用,所以要能够称法行。凡事应该怎么做,我们就怎么做,需要我怎么做,我就怎么做,安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说,没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
-----节选自大愿法师《禅与现代生活》 https://t.cn/Rx1EZyS
大愿法师
我们看祖师的开示:“夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入,二是行入。理入者,谓藉教悟宗,深信含生,同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,”舍妄归真:舍掉妄念,归到真如自性,没有妄念,这是真精进。“凝住壁观”,壁观,心如墙壁。这是达摩祖师对我们开示,是什么?让我们的心,我们对以前所学的各种知识,要好像墙壁一样。你在墙壁上钉一个钉子,挂个什么东西,墙壁会动吗?不会动。同样的,我们以前所学的种种知识,使我们的内心像智慧的仓库一样,让她像墙壁一样,不会随便动。你遇到任何东西,不会去调动你以前的知识来判断它,不会起分别心,这样是凝住壁观。
“无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与理冥符。无有分别,寂然无为,名之理入。”
1、 报冤行
“行入谓四行,……一报冤行,……谓修道行人。若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,”弃本从末:放弃了我的真性,不知道保持觉照,而去追逐那些虚妄的、缘生缘灭的外在的事物。迷真逐妄,迷失真性,追逐妄尘。
“流浪诸有”,在三界九有之中流浪、轮回。
“多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,……逢苦不忧。”达摩祖师的《二入四行》,这个理入当然是藉教悟宗,由教理而悟入。行入就是从行持上面对生活,告诉我们怎么来用功。我们遇到困难的时候,遇到挫折的时候,遇到障碍的时候,要修什么?报冤行。这些挫折和障碍,我要知道,都是我过去造恶业所招感的,就能够逢苦不忧,不抱怨。
有一位事业失败的年青人,愁眉苦脸,来到普济寺拜见禅师,希望得到一些指导。禅师就让侍者去大寮里面拿一壶温水来,只有四五十度,来给他泡茶。然后问他:“茶好喝吗?”年青人说:“哎呀,没有什么香气。”禅师说:“不对,我这个茶叶是最好的铁观音,怎么会没有香气呢?”那么其实是怎么样?就是启发他:温水泡茶,这个茶叶的香气透不出来。然后再拿那个沸腾的水来冲,重新又来泡茶,茶叶遇到这个沸腾的水煎熬以后,这种内在的幽香就散发出来了。
同样的,浮生若茶,禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样:不经风雨的人生,就会好像温水沏的淡茶一样,散发不出智慧的清香;而那些饱经沧桑的人,坎坷、不幸,一次一次地袭击他们,那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中,才释放出深蕴的清香,生命也在遭遇挫折中,溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒,微冷,山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。”
2、 随缘行
“……得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,”这是我们遇到顺境的时候,怎么来修心呢?要“得失从缘,心无增减,喜风不动。”顺利的时候,你不要得意忘形,手舞足蹈,认为我多了不起,多有本事。不是,宿世有善因,其实也只是缘生缘灭而已,要心无增减。生活就像一面镜子一样,你对它笑,它就对你笑;你对它哭,它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路,很疲劳,想找一个地方休息,看到一个小房子就钻进去了,以为可以休息一下。但是,抬起头张眼一看,哎呀!吓坏了!周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应,做一个很愤怒的样子,就张牙舞爪,想把其它的那些狗赶跑。
但是,再一看,更糟糕,周围所有的狗都是很愤怒地盯着它,吓坏了,马上想逃跑——打不过就跑啊!但是太慌张了,找不到进来的路,一直跑一直跑,跑到累倒,倒在地上累死了。那是怎么回事?这条狗跑到一间玻璃的房子里面去,周围都是镜子,它所看到的都是它自己的影像而已。同样的,生活就像一面镜子一样。
这个小公案给我们的启示就是什么?上天不会给我们快乐和痛苦,快乐和痛苦只是取决我们自己的观念,有局限的时候,我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料,其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是,我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管,失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说:“我活得不快乐,因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说:“我的孩子很不听话,让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限,所以我们要修随缘行。
看十二因缘图:无明缘行,行缘识,识缘名色, 名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。
如果从理论上来说,可以讲很多了,说三世因果,无明和行是上一世;从识、名色、六入、触、受、爱、取、有,这都是今生;生和老死又是来世,三世因果等等,可以讲很多。但是,用最浅显的方法来讲,在禅修之中如何来运用十二因缘?如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来?
用一个比方就可以知道,有一位女士正在办公室里面上班,远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来,在短时间之内,她内心之中就起了一连串的反应,这个一连串的反应就是十二因缘,就是给她造继续轮回的种子。
第一,在这个经济低迷、失业率高涨的时候,她下意识地很紧张这份工作,很执著这份工作。这是什么?这是无明。
第二,她会担心,不知道上司怎么看她的工作能力,心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么?这是她一种下意识的行为,对待这份工作有一种执著,有一种紧张,有了这种无明,她就会采取一些行动,要讨好自己的上司。这是行。
第三,现在她看见上司正朝自己这边走过来,这是什么?识,眼识看到了。
第四,她看到以后,身心马上起变化,刹那之间,身心马上都紧张起来了。这是名色,名是心理状态,色是物质状态。
第五,她既要工作,又要留意上司。这是什么?六入。
第六,这时候上司经过她面前,望了她一眼。这是什么?触,两个人的眼识相触。
第七,她内心立刻就产生了战战兢兢的感受,这就是受。
第八,上司面带笑容,这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么?这是爱憎分别,爱。
第九,她跟着一直攀缘下去了,念头一直在攀缘,她从上司的笑容之中,觉得上司认同她的工作能力。这是什么?就是取。
第十,她内心之中就产生了一种自我的陶醉,这是有。
第十一,很多与自我相关的念头都生起来了。比方说,她一直会攀缘下去,想:我可能可以升职,可以加薪,等等的妄念都生起来了,这是生。
第十二,这个心念也不持久,逐渐地就会淡化,这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失,而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心,逆境生瞋心,患得患失,都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转,所以,六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢?下品的成就是断取,不妄取,就是戒无漏学,不去妄取,不造恶业;中品的成就是断爱憎分别,有受,但是不会接下来去起爱憎分别,这是定无漏学;上品的成就是断无明,保持智慧的觉照,这是慧无漏学,这是禅法的高明,禅就是直接取证实相般若,即心成智。这是我们讲随缘行。
3、无所求行
“世人长迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照,能够了知世间都是缘生缘灭的幻相,这些不值得我们去追求,所以是无所求行。
太虚法师说:“中国佛教的特质在于禅,禅的精髓就是般若,般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体,有相,有用。般若的体是无所得,般若的相是无所住,般若的用是无所求。所以,无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门,般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白:什么是无所求行,其实就是般若的用。
4、称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理,目之为法。信解此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。…….为除妄想,修行六度,而无所行,”要知道,这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么,前面说到无所求行,很可能有些人会误解,会偏掉,就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念,还归真如自性。我们一切的日用云为,扬眉瞬目,举足动步,其实都是我们真如自性的妙用,都是佛性的妙用,所以要能够称法行。凡事应该怎么做,我们就怎么做,需要我怎么做,我就怎么做,安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说,没有见性的人是难以做到真正的称法行。
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逆境中、不要向主问为什么,凡事临到都有他的美意。主说#我的轭是容易的,我的担子是轻省的。信实的神是不会过于我们所挑的。也许在压力之下你苦不堪言,但神却籍着环境让你在承受中学会忍耐,让你明白依靠神没有跨不过的坎,解决不了的难。要相信神从来不会误时逾期,更不会做错事情。
早上好!耶稣爱你!
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【转载】凡事有度~
一种生活是安静,自家过自家的日子。不过问别家的烦心事,更不会轻意打扰朋友的生活。这种为人,有两种说法,一种: 死人头,不爱交际朋友。另一种: 有修养,害怕给朋友增添麻烦。不管怎样说,喜欢安静过自己的日子,没有别的害处。不能说不好,也不能说就是好。因为没有侵犯他人,只是安静的生活。过份安静,不会主动关爱他人,就是自私。思想冷漠,缺乏团结精神。凡事有度,过度,蔽就来了。朋友有困难,需要你的帮助。你有能力帮忙。因为喜欢安静,不愿劳神,看着朋友折腾。当你遇到困难时,朋友也喜欢安静。其实,大家都喜欢安静生活。因为,有的人,懂得关爱家人,关爱朋友。更懂得滴水之恩,当涌泉相报。宁愿舍弃自己的安静,愿意帮助朋友。 https://t.cn/R2Wxlyw
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