པར་རིས་འདི་ཚོ་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པའི་རུམ་བཏེགས་གདན་སའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་དེང་སང་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་པར་རེད་འདུག སྒྲུབ་སྡེ་ཡིད་འོང་བསམ་གཏན་གླིང་ནི་༧རྒྱལ་དབང་གོང་མའི་ཕྱག་མཛོད་མཁས་དབང་སྟོབས་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྒེར་གྱིས་གྲོ་སོང་ཆ་ཚང་གནངས་ནས་ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་ལེགས་པར་བཞེངས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ཟླ་བ་༣ ཚེས་༡ གཅིག་ཉིན་༧རྒྱལ་དབང་ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་དབུ་འབྱེད་གནངས་བ་མ་ཟད། སྒྲུབ་ཐེངས་མང་པོའི་རིང་མཁས་དབང་སྟོབས་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་ལ་འཚོ་བའི་མཐུན་སྦྱོར་ཡང་གནང་མཛད་པའི་གལ་ཆེའི་དབེན་ཉམས་དགའ་ལ་དེ་རེད། དེང་སང་གི་གནས་སྟངས་ནི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཕ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་མཚེས་ཤུལ་མཇལ་བས་མི་རྟག་དྲན་པའི་སྐྱོ་མགུར།

༼མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་སྙིང་རླུང་ལངས། ཡུལ་ཡ་མཚན་ཅན་གུང་ཐང་གི་སྐོར་ལུང་ལ། ནོར་ལུག་རྣམས་བ་རའི་ཁ་ཟས་རྩ། །དུས་དེང་སང་འབྱུང་པོའི་བདག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། དཔེས་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །ཚང་མང་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ། ། དུས་དེང་སང་སེང་གེའི་ཡ་མགལ་འདྲ། །མཁར་ཟུར་བཞི་ལོག་བརྒྱད་རྩེ་་དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །བཤོས་ཞིང་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་འཇག་མའི་ཕ་ཡུལ་རེད། །གཉེན་ཉེ་བ་ཕན་ཏུ་རེ་བ་རྣམས། །དུས་དེང་སང་དགྲ་བོར་དམག་ཏུ་ལངས། འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །དུས་དེང་སང་བྱ་བྱིའི་ཚང་སྟན་བྱེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད།༽
གསུངས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐྱོ་མགུར་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱུར་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་འདི་མཇལ་ཚེ་སེམས་ཡོད་ཅིག་ཡིན་ནས་བཟུང་དབང་མེད་དུ་ཡིད་སྐྱོ་ཡ་རང་རེད། བླ་མ་མཁྱེན།

#旅行故事# 莲师埋藏了1⃣️亿伏藏的圣地，藏希多杰卓洛真的是特别不一样的地方，转山朝拜的话，差不多每三五米就会有莲师或者古代上师们留下的各种的脚印、手印、背印。无数自然的佛塔、佛像。
汉地的文成公主、益西措嘉、印度的狗狗大师咕咕热巴、帕当把桑杰、玛吉拉准、吐蕃国师娘当增桑波、邦麦彭仁波切（这位是很早之前贝若扎纳的一位徒弟）等等特别多的大成就者来过并且留下印迹的圣地。
莲师在这里降服了特别多的虎妖和天龙八部众。在这里做的善行，功德能够七亿倍增长。
历史上很多伏藏大师在这里取藏了伏藏，比如噶陀仁珍才旺诺布大师在这取藏了特别广的伏藏目录。达香桑丹林巴伏藏师在这里住了三十多年，经历三个虎年，取藏了纯金的佛陀像、宝剑、海螺等等特别多的伏藏。其他大大小小的伏藏师取藏数不胜数，难以尽言。
不可思议的圣地。
图二、莲师虎穴洞内
图三、莲花生大师背印
图四图五、藏希多杰卓洛山和山顶⛰️
图六图七、达香桑丹林巴伏藏大师取藏的痕迹
图八、给自然的空行母荟供盘里装了荟供
图九、虎穴洞阿尼供养了两颗漂亮的化石
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཏེར་མཛོད་སྦས་པའི་གནས་མཆོག་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། སྐོར་ལམ་དུ་ལམ་ཐག་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཞབས་རྗེས་མང་པོར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཞབས་རྗེས། ཕྱག་རྗེས། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་རྗེས་སོགས། རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན། ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཀུ་ཀུ་རུ་པ། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། མ་ལབ་སྒྲོན། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ། ༼བཻ་རོའི་དངོས་སློབ༽ ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ཞབས་དབུ་སྐྲ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཁམས་ཀྱི་སྟག་ཚང་འདིར་གུ་རུས་སྟག་སྲིན་སོགས་མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ཚོགས་བཏུལ། གནས་འདིར་དགེ་བ་དུང་བདུན་འགྱུར། གནས་འདིར་གཏེར་སྟོན་མང་པོས་གཏེར་བཞེས། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྟག་ཚང་གྲོ་ལོད་གསང་བའི་ལུང་བྱང་གཏེར་གནས་བཞེས། སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་གནས་འདིར་སྟག་ལོ་གསུམ་སྟེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་བཞུགས། ཐུབ་སྐུ། ཆོས་དུང་། ཤོག་སེར། རལ་གྲི་སོགས་གཏེར་ནས་བཞེས། པར་གཉིས་པ་སྟག་ཚང་ཕུག་པའི་ནང་། པར་གསུམ་པ་གུ་རུའི་སྐུ་རྗེས། པར་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རི་རྩེ། པར་དྲུག་པ་བདུན་པ་སྟག་ཤམ་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་གཏེར་བཞེས་ཤུལ། པར་བརྒྱད་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚིགས་གཞོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ། པར་དགུ་པ་སྟག་ཚང་ཕུག་པའི་ཨ་ནེ་ནས་ཕུལ་བའི་རྡེའུ་གཉིས།བདེ་ཆེན་གཡུ་སྒྲོན་གྱིས་ཟིན་ཐོར་བཏབ།

ཇེའུ་མི་རིཊ་ཀྱི་མན་ངག་ཚན་པ་དགུ།༽

༼1༽
དྭངས་གཙང་གི་ཆུ་ཕོར་བ་གང་། རྙོག་ཆུ་ཐིཊ་པ་གཅིག་གིས་རྫོད་པར་བྱེད། རྙོག་ཆུ་ཕོར་བ་གང་། དྭངས་གཙང་གི་ཆུ་ཐིཊ་གཅིག་གིས་རྙོག་མ་སེལ་ཐབས་མེད།

༼2༽རྟ་ཕོ་ས་གཤིས་སོབ་པའི་ལམ་ནས་འགྱེལ།
མི་རྣམས་ཁ་ཡག་ངོ་དགའི་ཚིག་གིས་འཕུང་།

༼3༽འཇིག་རྟེན་སྟེང་སྐྱོ་གར་དང་སྤྲོ་གར་ཞེས་པ་ཞིག་མེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་སྐྱོ་གར་ལས་ཕྱིར་འབུད་བྱུང་ཚེ།
དེ་ནི་སྤྲོ་གར་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་སྤྲོ་གར་ནང་གཡེང་བ་ཡིན་ན། དེའང་སྐྱོ་གར་ཞིག་གོ།

༼4༽ འཇིག་རྟེན་སྟེང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཐབས་མེད་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཕོ་བའི་ནང་གི་བཟའ་མ། གཉིས་ནི་སེམས་དབུས་སུ་གབ་པའི་རྨི་ལམ། གསུམ་ནི་ཀླད་པའི་ནང་བསགས་པའི་ཤེས་བྱ།

༼5༽གལ་ཏེ་དཔེ་ཀློག་མ་བྱས་ཚེ། ཁྱེད་རང་ལམ་ཐག་ལེ་བར་སྟོང་ལ་བརྒལ་ཡང་། འཕྲིལ་སྐྱེལ་བ་ཞིག་ལས་ཅི།

༼6༽བློ་འགྱོད་སྐྱེ་དགོས་རུང་། བློ་འགྱོད་སྐྱེས་པའི་གོ་སྐབས་འཆོར་དུ་མ་འཇུག་རོགས།

༼7༽དུས་ཚོད་ནི་མི་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁར་སྨན་བཅོས་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་དེ་ཡེ་ནས་མ་ཡིན་ནོ།

༼8༽གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་སྒུག་ཁོ་ན་བྱས་ནས་བསྡད་ཚེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མཇུག་འབྲས་ནི་ཁྱེད་རང་རྒས་འགྲོ་བ་དེའོ།

༼9༽ངེས་དོན་གྱི་གྲོཊ་པོ་ནི་རྫོཊ་མཐའ་མེད་པའི་ལབ་གླེང་ཁོ་ནའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། སྐད་ཆ་ཅི་ཡང་མ་བཤད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བར་འཛེམ་དོགས་མེད་པ་དེའོ།