菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
意识，一，通过它所创造的一切体验自身，并知道它只是爱，因为除了它没有别的东西。因此一切总是完美的。
当你丢掉所有障碍，松开所有卡住的部分，你开始迈入生命的洪流，不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
这整体的契合，它的发生只能通过坦露，当我们敞开着自己，当我们放松，允许这份自然而然地协调，就能体验到那细微的源头。它闪闪发光。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
菩提烦恼不二
众生不解修道。便欲断除烦恼。烦恼本来空寂。将道更欲觅道。一念之心即是。何须别处寻讨。大道晓在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。
迷悟不二
迷时以空为色。悟即以色为空。迷悟本无差别。色空究竟还同。愚人唤南作北。智者达无西东。欲觅如来妙理。常在一念之中。将空更欲觅空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿。
无染觉性直观解脱。应作如是观。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。觉醒即是了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。
不执即解脱。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
真正的幽默感，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
你放松。你处于放开来的状态，你只要存在，不必想要变成什么。那是一条回家的路，是最简单的路，也是最自然的路。
道不用修，但莫污染。你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。此觉性状态，绝非由努力而得；非以力可达，乃藉任随、从不奋力而至。轮回，不因排斥而可弃；任随，轮回将自行解脱。试图解除苦难，未曾带来自在；藉由松坦任随，方能感到自在。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
当我们向整个宇宙完全敞开。当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。你享受任何事情，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
意识，一，通过它所创造的一切体验自身，并知道它只是爱，因为除了它没有别的东西。因此一切总是完美的。
当你丢掉所有障碍，松开所有卡住的部分，你开始迈入生命的洪流，不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
这整体的契合，它的发生只能通过坦露，当我们敞开着自己，当我们放松，允许这份自然而然地协调，就能体验到那细微的源头。它闪闪发光。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
菩提烦恼不二
众生不解修道。便欲断除烦恼。烦恼本来空寂。将道更欲觅道。一念之心即是。何须别处寻讨。大道晓在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。
迷悟不二
迷时以空为色。悟即以色为空。迷悟本无差别。色空究竟还同。愚人唤南作北。智者达无西东。欲觅如来妙理。常在一念之中。将空更欲觅空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿。
无染觉性直观解脱。应作如是观。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。觉醒即是了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。
不执即解脱。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
真正的幽默感，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
你放松。你处于放开来的状态，你只要存在，不必想要变成什么。那是一条回家的路，是最简单的路，也是最自然的路。
道不用修，但莫污染。你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。此觉性状态，绝非由努力而得；非以力可达，乃藉任随、从不奋力而至。轮回，不因排斥而可弃；任随，轮回将自行解脱。试图解除苦难，未曾带来自在；藉由松坦任随，方能感到自在。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
当我们向整个宇宙完全敞开。当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。你享受任何事情，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
意识，一，通过它所创造的一切体验自身，并知道它只是爱，因为除了它没有别的东西。因此一切总是完美的。
当你丢掉所有障碍，松开所有卡住的部分，你开始迈入生命的洪流，不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
这整体的契合，它的发生只能通过坦露，当我们敞开着自己，当我们放松，允许这份自然而然地协调，就能体验到那细微的源头。它闪闪发光。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
菩提烦恼不二
众生不解修道。便欲断除烦恼。烦恼本来空寂。将道更欲觅道。一念之心即是。何须别处寻讨。大道晓在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。
迷悟不二
迷时以空为色。悟即以色为空。迷悟本无差别。色空究竟还同。愚人唤南作北。智者达无西东。欲觅如来妙理。常在一念之中。将空更欲觅空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿。
无染觉性直观解脱。应作如是观。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。觉醒即是了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。
不执即解脱。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
真正的幽默感，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
你放松。你处于放开来的状态，你只要存在，不必想要变成什么。那是一条回家的路，是最简单的路，也是最自然的路。
道不用修，但莫污染。你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。此觉性状态，绝非由努力而得；非以力可达，乃藉任随、从不奋力而至。轮回，不因排斥而可弃；任随，轮回将自行解脱。试图解除苦难，未曾带来自在；藉由松坦任随，方能感到自在。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
当我们向整个宇宙完全敞开。当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。你享受任何事情，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
意识，一，通过它所创造的一切体验自身，并知道它只是爱，因为除了它没有别的东西。因此一切总是完美的。
当你丢掉所有障碍，松开所有卡住的部分，你开始迈入生命的洪流，不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
这整体的契合，它的发生只能通过坦露，当我们敞开着自己，当我们放松，允许这份自然而然地协调，就能体验到那细微的源头。它闪闪发光。
最终，我们认识到我们最大的贡献就是治愈我们内在虚幻的分裂。
菩提烦恼不二
众生不解修道。便欲断除烦恼。烦恼本来空寂。将道更欲觅道。一念之心即是。何须别处寻讨。大道晓在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。
迷悟不二
迷时以空为色。悟即以色为空。迷悟本无差别。色空究竟还同。愚人唤南作北。智者达无西东。欲觅如来妙理。常在一念之中。将空更欲觅空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿。
无染觉性直观解脱。应作如是观。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。觉醒即是了悟你和万事万物的真正所是、了悟一切即「一」。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。
不执即解脱。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，放下所有的观点与目标。
真正的幽默感，是拥有一种轻柔的态度：不是死死的界定、执取实相，而是用一种轻柔的态度来欣赏实相。
你放松。你处于放开来的状态，你只要存在，不必想要变成什么。那是一条回家的路，是最简单的路，也是最自然的路。
道不用修，但莫污染。你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命会变成一趟喜悦的朝圣之旅。
这就是真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。此觉性状态，绝非由努力而得；非以力可达，乃藉任随、从不奋力而至。轮回，不因排斥而可弃；任随，轮回将自行解脱。试图解除苦难，未曾带来自在；藉由松坦任随，方能感到自在。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
当我们向整个宇宙完全敞开。当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。你享受任何事情，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
秋水 《庄子》
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也。夏虫不可以语于冰者，笃于时也。曲士不可以语于道者，束于教也。而出于涯涘，观于大海，乃知尔丑。尔将可以语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时至而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。
春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可用量数。
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也。夏虫不可以语于冰者，笃于时也。曲士不可以语于道者，束于教也。而出于涯涘，观于大海，乃知尔丑。尔将可以语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时至而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。
春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可用量数。
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