#日常[超话]#如何了生脱死？
学佛修行是为了生脱死，如何了生脱死？如何成就呢？这分三个部份：第I一部份是了义，第二部份是修行，第三部份是修法。了义即是对三藏密典的法义，熟了贯通。修行和修法是完全不同的两回事，很多人都没有把这个问题弄清楚，认为盘腿打坐、诵经、念佛就是在修行，这是非常错误的，这是没有真正了义，所以才会说这种论调，行这样的错径。所谓修行是指平常在世俗生活中，依十善、四无量心、六度万行、大乘菩提心为修持的根本，修正自己的言语、动作、思维，使符合佛菩萨的教诫，符合一个修行人应有的行为举止，而修法就是做功课，是指持咒、修观、手印，或者是诵经、持佛号，乃至于参禅悟道入定等等。修行必须要了义，否则方向就会偏差，因为知见不正的原因。了义就必须具备闻法的资粮，这是非常重要的，听闻了真正的如来正法，树立正知正见，并且付之于实践，在修行的同时，还必须修法，修法分灌顶与非灌顶之修，上等的修法必须要灌顶，但必须依于修行，才能灌顶，深入修法，生力起用。也就是说，要有善行才能修法生用，有了生用的基础，才能谈得上真正修法了生死，单修行没有法是谈不上成就的。反过来说，单修法那也是白修，毫无作用，而必须依于修行，依于闻法付诸实行而起用的。有行无功步不前，有功无行如无脚。所以，法和行两者绝对不可缺少，不能偏废。
学佛修行是为了生脱死，如何了生脱死？如何成就呢？这分三个部份：第I一部份是了义，第二部份是修行，第三部份是修法。了义即是对三藏密典的法义，熟了贯通。修行和修法是完全不同的两回事，很多人都没有把这个问题弄清楚，认为盘腿打坐、诵经、念佛就是在修行，这是非常错误的，这是没有真正了义，所以才会说这种论调，行这样的错径。所谓修行是指平常在世俗生活中，依十善、四无量心、六度万行、大乘菩提心为修持的根本，修正自己的言语、动作、思维，使符合佛菩萨的教诫，符合一个修行人应有的行为举止，而修法就是做功课，是指持咒、修观、手印，或者是诵经、持佛号，乃至于参禅悟道入定等等。修行必须要了义，否则方向就会偏差，因为知见不正的原因。了义就必须具备闻法的资粮，这是非常重要的，听闻了真正的如来正法，树立正知正见，并且付之于实践，在修行的同时，还必须修法，修法分灌顶与非灌顶之修，上等的修法必须要灌顶，但必须依于修行，才能灌顶，深入修法，生力起用。也就是说，要有善行才能修法生用，有了生用的基础，才能谈得上真正修法了生死，单修行没有法是谈不上成就的。反过来说，单修法那也是白修，毫无作用，而必须依于修行，依于闻法付诸实行而起用的。有行无功步不前，有功无行如无脚。所以，法和行两者绝对不可缺少，不能偏废。
【 朱春阳：学术是用来干啥的？ 】
多年之前有一场关于《论语》研究学术价值的争辩。一种是通过研究《论语》而发表了论文、申请到了课题、晋升了职称，获得了个人的学术荣誉，但相关研究成果往往束之高阁。另外的一种研究路径重在宣讲《论语》，以其精华回应国人内心焦虑，进而获得社会追捧，成就一时热潮。对于这一争议，个人认为，《论语》的价值更重要的可能在于其社会传播，孔子当年周游列国的本意也多在于此。其次，《论语》传播应该是宣讲者自身体悟与实践的经验分享，即《论语》的研究不止于文本，对个体滋养更为重要，《论语》研究以知行合一为目标，而不仅仅是将《论语》作为学术工具书而已。
多年前的三月，我曾经拜访过泉州少林寺的主持。主持知道我在研究文化产业，就虚心向我请教如何开发他们的文化创意产业；而我步入中年，为生计奔波，身心俱疲，则与主持探讨如何才能心神安宁。说实话，我对主持的第一印象不是太好，感觉他应该静心参禅悟道，答疑人生，而不是一心想着挣钱。后来，主持引我们参观他的少林寺，谈他的理想就是恢复“南少林”的昔日荣光，进而造福一方。当时的泉州少林寺刚刚修建起两座大殿，后面的第三座大殿的砖瓦木料堆了一地，搞得寺院像个大工地。主持说，这里的一切主要是他们化缘而来，也是集社会之力完成一桩心愿。我忽然理解了他的苦心，在他眼里，相较于发扬光大他心中的信仰，一个人的吃斋念佛、自我修行可能是太微不足道了。前些年，我第二次去这里，主持还清晰地记得我，兴致勃勃地带着我们在寺内四处参观，数进院落，巍峨庄严，俨然一派净土气象。
作为研究者，我们也会常常困惑于学术的个人价值与社会意义，“渡人”，还是“渡己”，把学术写在大地上，还是书斋里，常常面临两难抉择。一个人皓首穷经做研究，赢得了应有的职称与荣誉，而写出的论著虽汗牛充栋却很可能无人问津。这可能是学术的忧伤，也是社会的忧伤。学术究竟意义何在？学术的社会传播究竟应该如何才能实现？很显然，学术的本意是探究真理，是对引发困惑的争议性议题做出回应，进而降低了人们认知的不确定性。一项研究获得良好的社会效应必然是回应了时代关切的核心问题，而且掌握了传播的社会规律。前者学人常常谈论，而后者的重要性其实较少被关切。我在读《牡丹亭》的时候，曾常常感慨汤显祖的传播智慧。《牡丹亭》的故事过于玄幻，但如果刨去神鬼要素，其实整个故事很简单，就是大家闺秀与赶考书生因情私奔了。很难想象，这样的剧目于明代能够在大户人家的深宅大院登堂入室，甚至街头演出都会遭到诘责；而如果没有演出，养活不了剧社，这样的剧目就无法被传播。汤显祖巧妙使用鬼神等虚构要素穿越了生与死，游园惊梦、人鬼情缘、慕色还魂，留下了一段传奇。不过，透过穿越社会“禁忌”的情节设计，他的洞察让人不寒而栗：一个女孩子为爱出走，对于她的家族而言，就等于死了；而她又如何得以死而复生？是因为书生中了状元，权贵足以光耀门庭了。说白了，汤显祖要给当时社会接受这对儿私奔者一整套的“鬼话”，有情人才得以终成眷属，《牡丹亭》也得以成为南戏的杰出代表。社会有其所谓的良俗与禁忌，传播最终是不同力量塑造的结果。如果借用马克思关于人是社会关系的总和的逻辑，传播其实也表现为社会关系网络的总和，不存在超越现实社会关系的人，也不存在超越社会关系的传播。
从学术的社会关系来看，学术是对争议性社会议题的回应，自然属于社会活动。从这个意义上来看，学术是“渡人”与“渡己”的统一体，或者说是在“渡人”的过程中实现了“渡己”。如果学术仅仅是私家把玩的玩意儿，而与社会无关，与传播无关，这样的学术可能既不能“渡己”，更不能“渡人”了。
https://t.cn/A6NAHkvO
多年之前有一场关于《论语》研究学术价值的争辩。一种是通过研究《论语》而发表了论文、申请到了课题、晋升了职称，获得了个人的学术荣誉，但相关研究成果往往束之高阁。另外的一种研究路径重在宣讲《论语》，以其精华回应国人内心焦虑，进而获得社会追捧，成就一时热潮。对于这一争议，个人认为，《论语》的价值更重要的可能在于其社会传播，孔子当年周游列国的本意也多在于此。其次，《论语》传播应该是宣讲者自身体悟与实践的经验分享，即《论语》的研究不止于文本，对个体滋养更为重要，《论语》研究以知行合一为目标，而不仅仅是将《论语》作为学术工具书而已。
多年前的三月，我曾经拜访过泉州少林寺的主持。主持知道我在研究文化产业，就虚心向我请教如何开发他们的文化创意产业；而我步入中年，为生计奔波，身心俱疲，则与主持探讨如何才能心神安宁。说实话，我对主持的第一印象不是太好，感觉他应该静心参禅悟道，答疑人生，而不是一心想着挣钱。后来，主持引我们参观他的少林寺，谈他的理想就是恢复“南少林”的昔日荣光，进而造福一方。当时的泉州少林寺刚刚修建起两座大殿，后面的第三座大殿的砖瓦木料堆了一地，搞得寺院像个大工地。主持说，这里的一切主要是他们化缘而来，也是集社会之力完成一桩心愿。我忽然理解了他的苦心，在他眼里，相较于发扬光大他心中的信仰，一个人的吃斋念佛、自我修行可能是太微不足道了。前些年，我第二次去这里，主持还清晰地记得我，兴致勃勃地带着我们在寺内四处参观，数进院落，巍峨庄严，俨然一派净土气象。
作为研究者，我们也会常常困惑于学术的个人价值与社会意义，“渡人”，还是“渡己”，把学术写在大地上，还是书斋里，常常面临两难抉择。一个人皓首穷经做研究，赢得了应有的职称与荣誉，而写出的论著虽汗牛充栋却很可能无人问津。这可能是学术的忧伤，也是社会的忧伤。学术究竟意义何在？学术的社会传播究竟应该如何才能实现？很显然，学术的本意是探究真理，是对引发困惑的争议性议题做出回应，进而降低了人们认知的不确定性。一项研究获得良好的社会效应必然是回应了时代关切的核心问题，而且掌握了传播的社会规律。前者学人常常谈论，而后者的重要性其实较少被关切。我在读《牡丹亭》的时候，曾常常感慨汤显祖的传播智慧。《牡丹亭》的故事过于玄幻，但如果刨去神鬼要素，其实整个故事很简单，就是大家闺秀与赶考书生因情私奔了。很难想象，这样的剧目于明代能够在大户人家的深宅大院登堂入室，甚至街头演出都会遭到诘责；而如果没有演出，养活不了剧社，这样的剧目就无法被传播。汤显祖巧妙使用鬼神等虚构要素穿越了生与死，游园惊梦、人鬼情缘、慕色还魂，留下了一段传奇。不过，透过穿越社会“禁忌”的情节设计，他的洞察让人不寒而栗：一个女孩子为爱出走，对于她的家族而言，就等于死了；而她又如何得以死而复生？是因为书生中了状元，权贵足以光耀门庭了。说白了，汤显祖要给当时社会接受这对儿私奔者一整套的“鬼话”，有情人才得以终成眷属，《牡丹亭》也得以成为南戏的杰出代表。社会有其所谓的良俗与禁忌，传播最终是不同力量塑造的结果。如果借用马克思关于人是社会关系的总和的逻辑，传播其实也表现为社会关系网络的总和，不存在超越现实社会关系的人，也不存在超越社会关系的传播。
从学术的社会关系来看，学术是对争议性社会议题的回应，自然属于社会活动。从这个意义上来看，学术是“渡人”与“渡己”的统一体，或者说是在“渡人”的过程中实现了“渡己”。如果学术仅仅是私家把玩的玩意儿，而与社会无关，与传播无关，这样的学术可能既不能“渡己”，更不能“渡人”了。
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#钉爷旅行# 一峰则太华千寻—狮子林里千寻之后仍迷路。始建于元代的狮子林总结起来四个特点：一是苏州园林中石山之最；二是出身于不设佛殿，唯树法堂，融禅宗之理的禅院园林；三是贝氏家族融入了西洋建筑特色，但家族造园时显然贝聿铭大师尚未横空出世，古代和现代融合怪异；四是引发皇家在北京模仿江南造园林之风，在承德和颐和园就复制了两个狮子林。在游人拥挤的园子里参禅悟道非常人能为，假山上亭子里到处盛开脑袋之花。幸而所有重要园林都预约7:30到访，可稍微有安静一刻。#带着微博去旅行##旅行##苏州# https://t.cn/A6iWAtxz
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