#王源[超话]##王源从2000年到20岁##王源朝暮online#
朝而往，暮而归，愿王家公子生辰喜乐。一颗菩提落星辰，朝遇你，暮与你；一曲琵琶断念存，朝待你，暮代你。四时景致，春与桃浓朝露，与霞灌暮阳；夏与荷洗朝露，与蝉鸣暮阳；秋与菊思朝露，与霜新暮阳；冬以梅抹朝露，与雪埋暮阳。虽变幻万千，只与一人同往，待一人而归。尔乃星云明月夜，吾忘孤风揽前尘。新添时而，望莫叹昔日芙蓉花，莫畏明辰缴上灯。
@TFBOYS-王源
朝而往，暮而归，愿王家公子生辰喜乐。一颗菩提落星辰，朝遇你，暮与你；一曲琵琶断念存，朝待你，暮代你。四时景致，春与桃浓朝露，与霞灌暮阳；夏与荷洗朝露，与蝉鸣暮阳；秋与菊思朝露，与霜新暮阳；冬以梅抹朝露，与雪埋暮阳。虽变幻万千，只与一人同往，待一人而归。尔乃星云明月夜，吾忘孤风揽前尘。新添时而，望莫叹昔日芙蓉花，莫畏明辰缴上灯。
@TFBOYS-王源
，谈性命双修的同一性与对立性！
一. 性与命均是中国古典哲学中的重要范畴，据〔易·乾彖〕载：乾道变化，各正性命。孔颖达“疏”曰：性者天生之质，若刚柔迟速之别；命者，人所禀受，若贵贱夭寿之属。性为天所赋予，而命是指一切自然运作与变化的道理。程颐说：在天为命，在人为性，视性命为一体，三代之时，命也含有上帝之命的意思，称为天命。
上述天命的思想对儒家有深远的影响；但儒家论赞天命除接受殷周时代天帝之命不可勉强违逆的观念外，已将讨论的重点置于人事用功之上。孔子以了解天命、敬畏天命、顺天命为君子之修养，如说：不知命无以为君子。孔子也把追求理想、宣扬道统（人事）的成效归诸天命，所以说：道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。
天命是客观的决定力量，非个人的努力、愿望可强求，但人类本身所有积极性的主观力量不但不应放弃，更应加以充分发挥，这便是存心养性、修身立命之说。孟子认为人类内在的主观力量便是人人所具有的、先验而纯粹的至善之性，亦即所谓仁义礼智四端。本善之性受自天命，是以顺天命之道在于发扬人性中至善的本性。
二. 然而性虽受于天命却可以超越天命的价值，因此孟子进一步认为，为了实践仁义道德，甚至连生命也可以放弃。换句话说，发扬善性的价值已经超越了命中的夭寿、穷达、贵贱、贫富。孔孟「杀身成仁」、「舍生取义」的论点可以说把人性的价值推崇到了极致。后世程、朱理学和陆、王心学中的道德哲学大抵承袭此一思想而加以发挥。
荀子对于性命之说另有发挥，荀子谓：节遇之谓命。是视命为环境中机遇而至的客观力量，人固然无法违逆天时自然之运行，但也不能坐俟天命改变。正因客观力量不足恃，只有奋起力行，把握主观的自我力量，才能克服环境限制，发挥人的价值。所以荀子主张：从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！但荀子对于性的观点和孟子有所不同。荀子说：凡性者天之就也，不可学，不可事。又说：生之所以然者谓之性。
而且断言：人之性恶，其善者伪也。因此人类社会应有严格的礼法规范，藉以约束人性中为恶的倾向，积善不息乃能成就道德人格，是为“化性起伪”。由此可见，相对于孟子强调性命的同一性，荀子则着眼于性命的对立性。
三.古人的思维里，人是由性和命组成的，性即性格、思想、七情六欲等一切看不见的因素；命即身体、发肤等一切看得见的因素。性与命相比，人的性变化很大，正似天气健运无常，时常风雨阴晴，用一句诗比喻：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”且性看不见亦象天无形，因此古人认为人的性是吸收天气而来，只要有呼吸，人就一定有性。命则与性不同，虽然变化，但不像人的情志一样变化莫测，相对比较稳定。
象地，人的身体必须通过吃大地生出的万物来充养，若人不吃饭，身体得不到充养便会消瘦，且人体是看得见的，象地有形。人身上的气血亦是如此。气无形，变动较大经常会因为人的情志活动而发生气的运动变化，“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”
《素问·举痛论》）因此古人认为人体的气亦来自于天；血相对于气而言是有形的，运动规律是很难受人意识改变的，为吸收地气所得。在先秦诸子中，道家抱持着顺其自然、“安之若命”，墨家则对天命的命定论思想加以批判、否定。儒家人文主义中的性命思想，不论是孟子存心养性的“立命”之说，或荀子化性起伪的“制命”之说，总是抱持较为积极但不失其中庸之道的看法。
#中国道教#
一. 性与命均是中国古典哲学中的重要范畴，据〔易·乾彖〕载：乾道变化，各正性命。孔颖达“疏”曰：性者天生之质，若刚柔迟速之别；命者，人所禀受，若贵贱夭寿之属。性为天所赋予，而命是指一切自然运作与变化的道理。程颐说：在天为命，在人为性，视性命为一体，三代之时，命也含有上帝之命的意思，称为天命。
上述天命的思想对儒家有深远的影响；但儒家论赞天命除接受殷周时代天帝之命不可勉强违逆的观念外，已将讨论的重点置于人事用功之上。孔子以了解天命、敬畏天命、顺天命为君子之修养，如说：不知命无以为君子。孔子也把追求理想、宣扬道统（人事）的成效归诸天命，所以说：道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。
天命是客观的决定力量，非个人的努力、愿望可强求，但人类本身所有积极性的主观力量不但不应放弃，更应加以充分发挥，这便是存心养性、修身立命之说。孟子认为人类内在的主观力量便是人人所具有的、先验而纯粹的至善之性，亦即所谓仁义礼智四端。本善之性受自天命，是以顺天命之道在于发扬人性中至善的本性。
二. 然而性虽受于天命却可以超越天命的价值，因此孟子进一步认为，为了实践仁义道德，甚至连生命也可以放弃。换句话说，发扬善性的价值已经超越了命中的夭寿、穷达、贵贱、贫富。孔孟「杀身成仁」、「舍生取义」的论点可以说把人性的价值推崇到了极致。后世程、朱理学和陆、王心学中的道德哲学大抵承袭此一思想而加以发挥。
荀子对于性命之说另有发挥，荀子谓：节遇之谓命。是视命为环境中机遇而至的客观力量，人固然无法违逆天时自然之运行，但也不能坐俟天命改变。正因客观力量不足恃，只有奋起力行，把握主观的自我力量，才能克服环境限制，发挥人的价值。所以荀子主张：从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！但荀子对于性的观点和孟子有所不同。荀子说：凡性者天之就也，不可学，不可事。又说：生之所以然者谓之性。
而且断言：人之性恶，其善者伪也。因此人类社会应有严格的礼法规范，藉以约束人性中为恶的倾向，积善不息乃能成就道德人格，是为“化性起伪”。由此可见，相对于孟子强调性命的同一性，荀子则着眼于性命的对立性。
三.古人的思维里，人是由性和命组成的，性即性格、思想、七情六欲等一切看不见的因素；命即身体、发肤等一切看得见的因素。性与命相比，人的性变化很大，正似天气健运无常，时常风雨阴晴，用一句诗比喻：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”且性看不见亦象天无形，因此古人认为人的性是吸收天气而来，只要有呼吸，人就一定有性。命则与性不同，虽然变化，但不像人的情志一样变化莫测，相对比较稳定。
象地，人的身体必须通过吃大地生出的万物来充养，若人不吃饭，身体得不到充养便会消瘦，且人体是看得见的，象地有形。人身上的气血亦是如此。气无形，变动较大经常会因为人的情志活动而发生气的运动变化，“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”
《素问·举痛论》）因此古人认为人体的气亦来自于天；血相对于气而言是有形的，运动规律是很难受人意识改变的，为吸收地气所得。在先秦诸子中，道家抱持着顺其自然、“安之若命”，墨家则对天命的命定论思想加以批判、否定。儒家人文主义中的性命思想，不论是孟子存心养性的“立命”之说，或荀子化性起伪的“制命”之说，总是抱持较为积极但不失其中庸之道的看法。
#中国道教#
天机经
约出於唐宋间。《通志艺文略》着录。一卷。底本出处：《正统道藏》太清部。又见於《云笈七签》卷十五。
阴符天机经
叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败。故《易》曰：即鹿无虞，惟入子林，中君子几，不如舍往吝。故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀於掌内，成功业於天下者也。《易》曰：君子藏器于身，待时而动。是以圣人保之於灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人，察之则无形，用之则不极。《易》曰：阴阳不测之谓神。而阴符象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而元所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道，举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：后天而奉天时。
昌
夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者，其一贼命，其二贼物，其三贼时，其四贼功，其五贼神，皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用也。故太公立霸典而灭殷朝，行三风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本於皇王之中，应机於权霸之内，经邦治身，五贼者备矣。则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰有道之盗，无形之兵，呜呼，寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚於斯。《经》云：见之者昌，不亦宜乎？
身
夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在於掌中；万物虽多，生杀不离於术内。则明天地不足贵以远以厚，而况耳目之前乎？
机
夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆，处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反覆。天人之机，同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。
藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功，时否则见其拙而昧其迹。故孔明序曰：太公八十非不遇也，盖审其主焉。呜呼，性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
静
夫九窍者，在天为九星，在地为九州，在人为九窍。九窍之炁不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急在乎三要，太公曰：耳、目、口也。夫耳目口者，心之佐助也，神之门户也，智之枢机也，人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？
人
夫火生於木，火发而木焚；国生於奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身，人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身炼行，防之於未萌，治之於未乱。夫十围之木，起於拱把；百仞之台，起於足下；治小恶不惧，必成大祸。呜呼，木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之，其惟圣人乎？
安
万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼於物，物亦知为盗之道。听以然者，贵得其时也，贵得其机也，故曰合其时而食，则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。
神
老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜衒神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸於未萌，退己进人，推能让物，物共戴之；故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之，不居其后。为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也。
圣
假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生，而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说於西伯，知人望而己归；周刘琨表於琅琊，识天时而未离；晋陵母自死，知明主之必兴；括母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知，佐非其人，夷於九族。故《易》曰：长子帅师，开国承家；小人勿用，必乱邦也。
命
夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。
倍
瞽者善听，神不离於耳；聋者善视，心不离於目。其为听也，神则专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，
递为用师，当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反覆？以此用之三思，精诚一计，顺时隐显，应机行藏。以此用师，固万倍之胜利。
物
夫人之心无故不动，生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？
目
目者神之门，神者心之主，神之出入，莫不游乎目。故见机者，莫不尚乎目；能知机者，莫不尚乎心。
蠢然
夫道不为万物而生春，万物感春炁而自生；秋不为万物而杀，万物感秋炁而自杀。其为生也、不恃其恩，不求其报？故其恩大矣；其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物取而得之者小，不取而得之者大，故圣人不取。夫君王有道无道，财人民治乱之机；歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥，或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心；及乎谢愆，退之三舍。用今俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之后矣。
生
老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元炁未分之初，形於元炁之中，故能生天地万物。亦犹人弘静，其心不挠，则能生天下万物也。
胜
胜，浸长也。天地之道，各自浸长，天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道，亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况於人乎？
顺
《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉？
契
至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知，体既虚无，，莫得施其管。术亦犹兵者，不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？
象
奇器者，阴阳之，故能生万物，亦犹人心，能造万事，象矣。进前，象状也。八卦、六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。
#心#阴符天机经竟
#古德智慧#
约出於唐宋间。《通志艺文略》着录。一卷。底本出处：《正统道藏》太清部。又见於《云笈七签》卷十五。
阴符天机经
叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败。故《易》曰：即鹿无虞，惟入子林，中君子几，不如舍往吝。故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀於掌内，成功业於天下者也。《易》曰：君子藏器于身，待时而动。是以圣人保之於灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人，察之则无形，用之则不极。《易》曰：阴阳不测之谓神。而阴符象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而元所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道，举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：后天而奉天时。
昌
夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者，其一贼命，其二贼物，其三贼时，其四贼功，其五贼神，皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用也。故太公立霸典而灭殷朝，行三风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本於皇王之中，应机於权霸之内，经邦治身，五贼者备矣。则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰有道之盗，无形之兵，呜呼，寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚於斯。《经》云：见之者昌，不亦宜乎？
身
夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在於掌中；万物虽多，生杀不离於术内。则明天地不足贵以远以厚，而况耳目之前乎？
机
夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆，处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反覆。天人之机，同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。
藏
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功，时否则见其拙而昧其迹。故孔明序曰：太公八十非不遇也，盖审其主焉。呜呼，性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
静
夫九窍者，在天为九星，在地为九州，在人为九窍。九窍之炁不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急在乎三要，太公曰：耳、目、口也。夫耳目口者，心之佐助也，神之门户也，智之枢机也，人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？
人
夫火生於木，火发而木焚；国生於奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身，人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身炼行，防之於未萌，治之於未乱。夫十围之木，起於拱把；百仞之台，起於足下；治小恶不惧，必成大祸。呜呼，木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之，其惟圣人乎？
安
万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼於物，物亦知为盗之道。听以然者，贵得其时也，贵得其机也，故曰合其时而食，则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。
神
老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜衒神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸於未萌，退己进人，推能让物，物共戴之；故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之，不居其后。为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也。
圣
假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生，而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说於西伯，知人望而己归；周刘琨表於琅琊，识天时而未离；晋陵母自死，知明主之必兴；括母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知，佐非其人，夷於九族。故《易》曰：长子帅师，开国承家；小人勿用，必乱邦也。
命
夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。
倍
瞽者善听，神不离於耳；聋者善视，心不离於目。其为听也，神则专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，
递为用师，当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反覆？以此用之三思，精诚一计，顺时隐显，应机行藏。以此用师，固万倍之胜利。
物
夫人之心无故不动，生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？
目
目者神之门，神者心之主，神之出入，莫不游乎目。故见机者，莫不尚乎目；能知机者，莫不尚乎心。
蠢然
夫道不为万物而生春，万物感春炁而自生；秋不为万物而杀，万物感秋炁而自杀。其为生也、不恃其恩，不求其报？故其恩大矣；其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物取而得之者小，不取而得之者大，故圣人不取。夫君王有道无道，财人民治乱之机；歌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥，或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心；及乎谢愆，退之三舍。用今俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟於人事之初，而愚者晦於星象之后矣。
生
老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元炁未分之初，形於元炁之中，故能生天地万物。亦犹人弘静，其心不挠，则能生天下万物也。
胜
胜，浸长也。天地之道，各自浸长，天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道，亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况於人乎？
顺
《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉？
契
至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知，体既虚无，，莫得施其管。术亦犹兵者，不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？
象
奇器者，阴阳之，故能生万物，亦犹人心，能造万事，象矣。进前，象状也。八卦、六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。
#心#阴符天机经竟
#古德智慧#
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